बौद्ध धर्म: चार महान सत्य और बौद्ध धर्म के आठ गुना पथ

बौद्ध धर्म: चार महान सत्य और बौद्ध धर्म के आठ गुना पथ!

बुद्ध मुख्य रूप से एक नैतिक शिक्षक और सुधारक थे, न कि एक तत्वमीमांसा। उनके उद्बोधन का संदेश मनुष्य को जीवन के मार्ग की ओर इशारा करता है जो दुख से परे है। जब किसी ने बुद्ध से आध्यात्मिक प्रश्न पूछे कि क्या आत्मा शरीर से अलग थी, चाहे वह मृत्यु से बची हो, चाहे वह दुनिया परिमित हो या अनंत, शाश्वत या गैर-शाश्वत, इत्यादि।

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जिन समस्याओं के समाधान के लिए पर्याप्त सबूत नहीं हैं, उन समस्याओं के बारे में चर्चा करने से अलग-अलग आंशिक विचार सामने आते हैं, जैसे अलग-अलग नेत्रहीन व्यक्तियों द्वारा दिए गए हाथी के एकतरफा खातों के परस्पर विरोधी खाते जो इसके अलग-अलग हिस्सों को छूते हैं। बुद्ध ने पहले से विचारकों द्वारा उन्नत ऐसे आध्यात्मिक विचारों के स्कोर का उल्लेख किया और यह दिखाया कि वे सभी अपर्याप्त थे, क्योंकि वे अनिश्चित ज्ञान-अनुभवों, cravings, आशाओं और भय पर आधारित थे।

आध्यात्मिक प्रश्नों के बारे में चर्चा करने के बजाय, जो नैतिक रूप से बेकार और बौद्धिक रूप से अनिश्चित हैं, बुद्ध ने हमेशा दुःख के सबसे महत्वपूर्ण सवालों, इसकी उत्पत्ति, इसकी समाप्ति और इसके समाप्ति के लिए जाने वाले मार्ग पर व्यक्तियों को प्रबुद्ध करने का प्रयास किया।

चार प्रश्नों के उत्तर बुद्ध के ज्ञान का सार हैं। इन्हें चार महान सत्य (कैट्वरी आर्यसत्यानी) के रूप में जाना जाता है।

वो हैं:

(१) दुनिया में जीवन दुखों से भरा है।

(२) इस दुख का एक कारण है।

(३) दुख को रोकना संभव है।

(४) एक ऐसा मार्ग है जो दुःख (दुःख, दुःख-समुदय, दुःख-निरोध, दुःख-निरोध-मार्ग) को समाप्त करता है।

पीड़ित के बारे में पहला महान सत्य:

दुख की जगहें जो युवा सिद्धार्थ के मन को परेशान करती थीं, वे बीमारी, बुढ़ापे और मृत्यु की थीं। लेकिन बुद्ध के प्रबुद्ध मन के लिए न केवल ये, बल्कि जीवन की बहुत आवश्यक शर्तें, मानव और उप-मानव, बिना किसी अपवाद के दिखाई दिए; दुख से भर जाना। जन्म, बुढ़ापा, बीमारी, मृत्यु, दुःख, शोक, इच्छा, निराशा, संक्षेप में, वह सब जो आसक्ति से पैदा हुआ है, दुख है।

दुख के कारण के बारे में दूसरा महान सत्य: बारह लिंक की श्रृंखला:

यद्यपि सभी भारतीय विचारकों द्वारा दुख के तथ्य को मान्यता दी गई है, लेकिन इस कुप्रथा का निदान हमेशा सर्वसम्मत नहीं है। जीवन की बुराई की उत्पत्ति को बुद्ध ने प्राकृतिक कार्य-कारण की अपनी विशेष अवधारणा (जिसे प्रतिसुतामुटपाड़ा कहा जाता है) के प्रकाश में समझाया है। इसके अनुसार, कुछ भी बिना शर्त नहीं है; हर चीज का अस्तित्व कुछ स्थितियों पर निर्भर करता है। जैसा कि हर घटना का अस्तित्व कुछ शर्तों पर निर्भर करता है, वहाँ कुछ होना चाहिए जो वहाँ होने के नाते हमारे दुख अस्तित्व में आता है।

जीवन का दुख (बुढ़ापा, मृत्यु, निराशा, दु: ख और इसी तरह, संक्षेप में वाक्यांश-मारना द्वारा निरूपित) वहाँ है, बुद्ध कहते हैं, क्योंकि जन्म (जाति) है। इस प्रकार (1) जीवन में दुख (2) जन्म के कारण है, जो (3) जन्म लेने की इच्छा के कारण है, जो (4) वस्तुओं के प्रति हमारी मानसिक जकड़न के कारण है। फिर से चिपकना (5) वस्तुओं की प्यास या इच्छा के कारण है। यह (6) इन्द्रिय-अनुभव के कारण होता है, जो (7) इन्द्रिय-वस्तु-संपर्क के कारण होता है, जो फिर से (8) अनुभूति के छः अंगों के कारण होता है; ये अंग (9) भ्रूण के जीव (मन और शरीर से बना) पर निर्भर हैं, जो फिर से विकसित नहीं हो सकता है (10) कुछ प्रारंभिक चेतना, जो फिर से (द्वितीय) पिछले जीवन के अनुभव के छापों से, जो अंत में (१२) सत्य के अज्ञान के कारण हैं।

इस प्रकार कार्य-कारण की श्रृंखला में हमारे बारह लिंक हैं। सभी उपदेशों में लिंक का क्रम और संख्या हमेशा समान नहीं होती है; लेकिन उपरोक्त को मामले का पूर्ण और मानक खाता माना गया है। इसे बारह सूत्र (डीवीदास निदाना), पुनर्जन्म का पहिया (भाव-चक्र) जैसे विभिन्न उपमानों द्वारा बौद्धों के बीच लोकप्रिय बनाया गया है। कुछ धर्मनिष्ठ बौद्ध आज भी खुद को याद दिलाते हैं, बुद्ध के इस उपदेश को मोड़कर, पहियों को जो कार्य-कारण का प्रतीक बनाया जाता है। मोतियों के कहने की तरह, यह उनकी दैनिक प्रार्थना का एक हिस्सा है।

दुख के अंत के बारे में तीसरा महान सत्य:

तीसरा महान सत्य यह है कि दुःख का निवारण दूसरे सत्य से है कि दुख कुछ स्थितियों पर निर्भर करता है। अगर इन स्थितियों को हटा दिया जाता है, तो दुख कम हो जाएगा। लेकिन हमें दुख की स्थिति (निरोध) नामक स्थिति की सटीक प्रकृति को स्पष्ट रूप से समझने की कोशिश करनी चाहिए।

सबसे पहले यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि दुख से मुक्ति इस जीवन में यहाँ प्राप्त होने वाली अवस्था है, यदि कुछ शर्तों को पूरा किया जाता है। जब जुनून का सही नियंत्रण और सत्य का निरंतर चिंतन व्यक्ति को एकाग्रता के चार चरणों के माध्यम से पूर्ण ज्ञान की ओर ले जाता है, तो वह अब सांसारिक लगाव के दायरे में नहीं आता है।

उसने उन भ्रूणों को तोड़ दिया है जो उसे दुनिया के लिए बाध्य करते हैं। इसलिए वह मुक्त, मुक्त है। उसके बाद कहा जाता है कि वह एक व्रतधारी व्यक्ति बन गया है। राज्य अधिक लोकप्रिय है जिसे अब निर्वाण के रूप में जाना जाता है - जो कि जुनून के विलुप्त होने और इसलिए, दुख का भी है।

हमें यह याद रखना चाहिए कि इस अवस्था की प्राप्ति अनिवार्य रूप से निष्क्रियता की स्थिति नहीं है, क्योंकि यह आमतौर पर गलत समझा जाता है। यह सच है कि चौगुनी सच्चाई के सही, स्पष्ट और स्थिर ज्ञान की प्राप्ति के लिए किसी व्यक्ति को अपना सारा ध्यान बाहर से और यहां तक ​​कि दूसरे विचारों से भी निकालना होगा, और सभी पहलुओं में सत्य के बार-बार तर्क और चिंतन पर पूरी तरह ध्यान केंद्रित करना होगा। ।

लेकिन एक बार जब ज्ञान को स्थायी रूप से प्राप्त कर लिया जाता है, तो केंद्रित विचार के माध्यम से, मुक्त व्यक्ति को न तो हमेशा ध्यान में रहना चाहिए और न ही सक्रिय जीवन के लिए पूरी तरह से पीछे हटना चाहिए। हम जानते हैं कि यात्रा, उपदेश, संस्थापक भाईचारे का एक सक्रिय जीवन, बुद्ध ने खुद को लंबे पैंतालीस वर्षों के दौरान नेतृत्व किया था जो वह प्रबुद्धता के बाद रहते थे, और अपने अठारहवें वर्ष के अंतिम दिनों में भी जब उनका निधन हो गया। मुक्ति तब संस्थापक के जीवन में गतिविधि के साथ असंगत नहीं थी।

मुक्ति के मार्ग के बारे में चौथा महान सत्य:

चौथा नेक सच्चाई, जैसा कि पहले से ही देखा गया है, यह बताती है कि एक रास्ता है (मार्ग) - जिसका बुद्ध ने अनुसरण किया और दूसरे भी इसी तरह अनुसरण कर सकते हैं - दुख से मुक्त होने के लिए। इस मार्ग के बारे में सुराग मुख्य परिस्थितियों के ज्ञान से प्राप्त होते हैं जो दुख का कारण बनते हैं। बुद्ध द्वारा सुझाए गए मार्ग में आठ चरण या नियम हैं और इसलिए, अठारहवाँ श्रेष्ठ मार्ग (अष्टांगिक-विवाह) कहा जाता है। यह संक्षेप में बुद्ध नैतिकता की अनिवार्यता देता है। यह रास्ता सभी भिक्षुओं के साथ-साथ आम लोगों के लिए भी खुला है। निम्नलिखित आठ अच्छी चीजों के अधिग्रहण में कुलीन मार्ग शामिल हैं:

सही विचार (समादित्ति या सम्यग्दर्शन):

अपने परिणामों के बारे में अज्ञानता के रूप में, अर्थात्, स्वयं और दुनिया के बारे में गलत विचार (मिथ्यादर्ति), हमारे कष्टों का मूल कारण है, यह स्वाभाविक है कि नैतिक सुधार का पहला कदम सही विचारों का अधिग्रहण या सत्य का ज्ञान होना चाहिए । सही दृष्टिकोण को चार महान सत्य के बारे में सही ज्ञान के रूप में परिभाषित किया गया है। यह इन सच्चाइयों का ज्ञान है, न कि प्रकृति और स्वयं के बारे में कोई सैद्धांतिक अटकलें, जो बुद्ध के अनुसार, नैतिक सुधार में मदद करती हैं, और हमें लक्ष्य की ओर ले जाती हैं- निर्वाण।

सम्यक संकल्प (समासारिकप्पा या सम्यकसारकल्प):

जब तक कोई व्यक्ति अपने प्रकाश में जीवन को सुधारने का संकल्प नहीं करेगा, तब तक सत्य का एक मात्र ज्ञान बेकार होगा। नैतिक आकांक्षी से पूछा जाता है, इसलिए, सांसारिकता (दुनिया के सभी लगाव) को त्यागने के लिए, हमें दूसरों के प्रति बीमार महसूस करने और उन्हें कोई नुकसान करने से रोकने के लिए। ये तीनों सही निर्धारण की सामग्री का निर्माण करते हैं।

राइट स्पीच (सममावका या सम्यग्वाक):

सही निश्चय केवल 'पवित्र इच्छा' नहीं रह जाना चाहिए बल्कि कार्रवाई में जारी करना चाहिए। सही निर्धारण हमारे भाषण को निर्देशित करने और नियंत्रित करने में सक्षम होना चाहिए, जिससे शुरू हो सके। परिणाम सही भाषण होगा जिसमें झूठ, निंदा, निर्दयी शब्दों और तुच्छ बात से परहेज शामिल है।

सम्यक आचरण (समाकम्मन्ता या सम्यक्कर्मान्त):

सही निर्णय सही कार्य या अच्छे आचरण में समाप्त होना चाहिए और केवल अच्छे भाषण के साथ नहीं रुकना चाहिए। सही आचरण में पांचा-सिला शामिल है, हत्या, चोरी, कामुकता, झूठ और नशा से मुक्ति के लिए पाँच प्रतिज्ञाएँ।

सही आजीविका (संमाजिवा या सम्यग्जिवा):

बुरे भाषण और बुरे कार्यों का त्याग करते हुए, व्यक्ति को ईमानदारी से अपनी आजीविका अर्जित करनी चाहिए। इस नियम की आवश्यकता यह दिखाने में निहित है, कि किसी के जीवन को बनाए रखने के लिए, किसी को भी निषिद्ध साधनों के लिए नहीं जाना चाहिए, बल्कि अच्छे दृढ़ संकल्प के साथ काम करना चाहिए।

सम्यक प्रयास (समवयमा या सम्यग्वायम):

जबकि एक व्यक्ति सुधारित जीवन जीने की कोशिश करता है, सही विचारों, संकल्प, भाषण, कार्रवाई और आजीविका के माध्यम से, उसे लगातार पुराने बुरे विचारों द्वारा सही मार्ग से खटखटाया जाता है जो मन में गहरे थे और साथ ही नए लोगों द्वारा जो लगातार उठता है । जब तक वह पुराने बुरे विचारों को जड़ से उखाड़ने की कोशिश नहीं करता, और नए विचारों को पैदा होने से रोकता है, तब तक वह निरंतर प्रगति नहीं कर सकता।

इसके अलावा, जैसा कि मन को खाली नहीं रखा जा सकता है, उसे लगातार अच्छे विचारों के साथ मन को भरने के लिए भी प्रयास करना चाहिए और ऐसे विचारों को मन में बनाए रखना चाहिए। यह चार गुना निरंतर प्रयास, नकारात्मक और सकारात्मक, सही प्रयास कहलाता है। यह नियम बताता है कि पथ पर एक भी ऊपर नीचे खिसकने का जोखिम लिए बिना नैतिक अवकाश नहीं ले सकता है।

सही माइंडफुलनेस (सममाती या सम्यक्स्मृति):

इस नियम में निरंतर सतर्कता की आवश्यकता पर बल दिया गया है, जो यह बताता है कि एस्पिरेंट को उन चीजों को ध्यान में रखना चाहिए जो उसने पहले ही सीखी हैं। उसे शरीर को शरीर, संवेदनाओं के रूप में संवेदनाओं, मन को मन, मानसिक अवस्थाओं को मानसिक अवस्थाओं के रूप में लगातार याद और चिंतन करना चाहिए। इनमें से किसी के बारे में उसे नहीं सोचना चाहिए, "यह मैं हूं, " या "यह मेरा है"। यह उपकरण किसी को कुदाल के रूप में एक कुदाल के बारे में पूछने से बेहतर नहीं लगता।

शरीर के बारे में झूठे विचारों आदि के होने पर इसका अभ्यास करना और अधिक कठिन हो जाता है, इसलिए इन गलत धारणाओं के आधार पर हममें और हमारे व्यवहार में गहराई आ गई है। यदि हम दिमागदार नहीं हैं, तो हम शरीर के माध्यम से व्यवहार करते हैं, मन, संवेदनाएं और मानसिक स्थिति स्थायी और मूल्यवान हैं। इसलिए ऐसी चीजों के प्रति लगाव पैदा होता है और उनके नुकसान पर दुख होता है और हम बंधन और दुख के अधीन हो जाते हैं।

सही एकाग्रता (समासमादि या सम्यक समाधि):

एक जिसने पिछले सात नियमों के प्रकाश में अपने जीवन को सफलतापूर्वक निर्देशित किया है और इस तरह खुद को सभी जुनून से मुक्त कर लिया है और बुरे विचारों को एकाग्रता के चार गहरे और गहरे चरणों में कदम रखने के लिए फिट है जो धीरे-धीरे उसे अपने लक्ष्य तक ले जाता है लंबी और कठिन यात्रा - दुख का अंत।

वह सत्य के संबंध में तर्क और जांच पर अपने शुद्ध और अप्रकट मन को केंद्रित करता है, और इस अवस्था में आनंद और वैराग्य और शुद्ध विचार से पैदा होने वाला आनंद प्राप्त करता है। यह आशय ध्यान का पहला चरण है।

जब यह एकाग्रता सफल होती है, तो चौगुनी सच्चाई में विश्वास पैदा होता है और सभी संदेह दूर हो जाते हैं, इसलिए तर्क और जांच को अनावश्यक बना देते हैं। इसके परिणामस्वरूप एकाग्रता का दूसरा चरण होता है, जिसमें तनाव, असहनीय चिंतन से उत्पन्न आनंद, शांति और आंतरिक शांति होती है। इस अवस्था में इस आनंद और शांति की चेतना भी है।

अगले चरण में उदासीनता का रवैया अपनाने के लिए, एकाग्रता की खुशी से खुद को भी अलग करने में सक्षम होने के लिए उसके द्वारा प्रयास किया जाता है। इससे तीसरे गहन प्रकार की एकाग्रता का परिणाम होता है, जिसमें एक व्यक्ति एक समान अनुभव करता है, जो शारीरिक सहजता के अनुभव के साथ मिलकर होता है। वह अभी तक इस सहजता और समानता के प्रति सचेत है, हालांकि एकाग्रता के आनंद के प्रति उदासीन है।

अंत में, वह सहजता और समानता की इस चेतना को दूर करने की कोशिश करता है और आनंद और उत्साह की सभी भावनाएँ जो उसने पहले की थी। वह प्राप्त करता है जिससे एकाग्रता की चौथी स्थिति, पूर्ण सम्यक्त्व, उदासीनता और आत्म-कब्जे की स्थिति - बिना दर्द, बिना आराम के। इस प्रकार वह सभी दुखों के इच्छित लक्ष्य या समाप्ति को प्राप्त करता है, वह निर्वाण की अर्हता को प्राप्त करता है। तब पूर्ण ज्ञान (प्रज्ञा) और पूर्ण धार्मिकता (सिला) हैं।

आठ गुना पथ के आवश्यक बिंदुओं को सम्‍मिलित करने के लिए, पहले यह नोट किया जा सकता है कि पथ में तीन मुख्‍य चीजें हैं - आचार (सल्‍ला), संकेंद्रण (समाधि) और ज्ञान (प्रजना) सामंजस्यपूर्ण रूप से खेती की जाती है। भारतीय दर्शन में ज्ञान और नैतिकता को अविभाज्य माना जाता है - केवल इसलिए नहीं कि नैतिकता, या अच्छा करने के ज्ञान पर निर्भर करता है कि क्या अच्छा है, जिसके बारे में सभी दार्शनिक सहमत होंगे, बल्कि इसलिए भी कि नैतिकता के बिना ज्ञान की पूर्णता असंभव माना जाता है। जुनून और पूर्वाग्रहों का सही नियंत्रण। बुद्ध स्पष्ट रूप से अपने एक प्रवचन में कहते हैं कि सद्गुण और ज्ञान एक दूसरे को शुद्ध करते हैं और दोनों अविभाज्य हैं। आठ गुना पथ में एक 'सही विचार' के साथ शुरू होता है - चौगुना सच की एक बौद्धिक आशंका।