सामाजिक स्तरीकरण के शास्त्रीय सिद्धांत

समाजों को क्यों स्तरीकृत किया जाता है? इस प्रश्न पर व्यापक रूप से बहस हुई है। इससे पहले स्पेंसर (विकासवादी दृष्टिकोण के चैंपियन में से एक) जैसे समाजशास्त्रियों का मानना ​​था कि समाज एक विकासवादी प्रक्रिया के माध्यम से विकसित हुआ है और जो प्राकृतिक चयन से लाभान्वित हुए हैं- "जीवित रहने के योग्यतम" - शीर्ष पर।

तदनुसार, श्रेष्ठ लोगों (योग्यतम) के पास अधिक धन, शक्ति, शिक्षा होगी, और समाज में नेता बन जाएंगे, जबकि अवर लोग समाज के निचले पायदान पर बने रहेंगे। इस दृष्टिकोण को बाद के समाजशास्त्रियों ने चुनौती दी थी। आधुनिक समाजशास्त्र ने सामाजिक स्तरीकरण के अध्ययन के लिए दो मुख्य दृष्टिकोण विकसित किए हैं - संरचनात्मक-कार्यात्मकवादी और संघर्ष के दृष्टिकोण। इन दृष्टिकोणों को बाद में 'आधुनिक सिद्धांतों के स्तरीकरण' शीर्षक के तहत समझाया गया है।

1. मार्क्सवादी परिप्रेक्ष्य:

सामाजिक स्तरीकरण के बारे में पूरे मार्क्सवादी परिप्रेक्ष्य में सामाजिक वर्गों की अवधारणा घूमती है। किसी भी सिद्धांतकार ने कार्ल मार्क्स की तुलना में समाज के लिए और सामाजिक परिवर्तन के लिए वर्ग के महत्व पर जोर नहीं दिया। मार्क्स ने वर्ग विभेदीकरण को सामाजिक, आर्थिक और राजनीतिक असमानता के महत्वपूर्ण निर्धारक के रूप में देखा। मार्क्स के अनुसार, हमेशा एक प्रभुत्वशाली और एक अधीनस्थ वर्ग होता है- एक शासक वर्ग और एक विषय वर्ग।

पूर्व (शासक वर्ग) वह वर्ग है जो उत्पादन के साधनों (जैसे, भूमि और मशीनरी) का मालिक है और बाद वाला (विषय वर्ग) जीवित रहने के लिए अपना श्रम बेचता है। शासक वर्ग उत्पादन की शक्तियों के स्वामित्व और नियंत्रण से अपनी शक्ति बचता है।

एक साधारण आदिम समाज के अपवाद के साथ इन वर्गों के बीच संबंध हमेशा इतिहास के सभी चरणों (सामंती या किसी भी प्रकार के प्राचीन समाज) में शोषक रहे हैं। मार्क्स का मानना ​​था कि आदिम समाज गैर-वर्ग समाज थे। ऐसे समाजों में, सरल समानता थी और जैसे वर्ग के आधार पर कोई स्तरीकरण नहीं था।

मार्क्सवादी दृष्टिकोण में, शासक वर्ग अधीनस्थ वर्ग का शोषण और उत्पीड़न करता है। परिणामस्वरूप, दो वर्गों के बीच हितों का बुनियादी टकराव होता है। सामाजिक वर्गों के बीच यह संघर्ष इतिहास की सुबह से ही जारी है।

हम इन पंक्तियों में इन विचारों की प्रतिध्वनि पाते हैं:

"सभी मौजूदा मौजूदा समाज का इतिहास वर्ग संघर्षों का इतिहास है।" मार्क्स ने देखा कि इतिहास वर्ग संघर्ष का एक बड़ा हिस्सा है। एक मार्क्सवादी दृष्टिकोण से, स्तरीकरण की प्रणाली सामाजिक वर्गों के संबंधों से उत्पादन की शक्तियों तक पहुंचती है। मार्क्सवादी दृष्टिकोण के अनुसार, एक वर्ग एक सामाजिक समूह होता है, जिसके सदस्य उत्पादन की ताकतों से समान संबंध साझा करते हैं।

यद्यपि मार्क्स ने सभी प्रकार के मानव समाजों में स्तरीकरण का विश्लेषण किया, लेकिन उनका मुख्य ध्यान 19 वीं शताब्दी के यूरोप के समाजों पर था। इस अवधि के दौरान, यूरोप उत्पादन के आधुनिक औद्योगिक पूंजीवादी मोड के दायरे में था।

समाज को दो मुख्य वर्गों में विभाजित किया गया था- उद्योगपति या पूँजीपति - जो उत्पादन (कारखानों और मशीनरी आदि) और श्रमिक वर्ग के मालिक हैं - वे जो अपना श्रम बेचकर अपना जीवन यापन करते हैं। इन दो वर्गों के लिए, मार्क्स ने पूंजीपति वर्ग (पूंजीवादी वर्ग) और सर्वहारा वर्ग (मजदूर वर्ग) का इस्तेमाल किया।

मार्क्स ने कहा कि जो लोग उत्पादन के साधनों के मालिक हैं वे हमेशा श्रमिकों की कीमत पर अपने लाभ को अधिकतम करने की कोशिश करते हैं। मजदूरी का भुगतान कम, पूंजीपति द्वारा किया गया अधिक लाभ। श्रमिकों को उनके श्रम के लिए भुगतान की गई मजदूरी उनके द्वारा उत्पादित वस्तुओं के मूल्य से काफी कम है। मजदूरी और वस्तुओं के मूल्य के बीच के अंतर को 'अधिशेष मूल्य' के रूप में जाना जाता है। इस अधिशेष मूल्य को पूंजीपतियों द्वारा लाभ के रूप में विनियोजित किया जाता है। मार्क्स ने तर्क दिया कि पूंजी, जैसे, कुछ भी नहीं पैदा करती है। केवल श्रम से धन पैदा होता है।

इस प्रकार, पूंजीवादी समाज में, पूंजीपति और सर्वहारा के बीच का संबंध पारस्परिक निर्भरता और संघर्ष में से एक है। यह शोषक और शोषित, उत्पीड़क और प्रताड़ित का रिश्ता है। मार्क्स के अनुसार, सर्वहारा वर्ग का उत्पीड़न और शोषण अनिवार्य रूप से पूंजीवादी व्यवस्था के विनाश का कारण बनेगा। लेकिन, इसके लिए मजदूर वर्ग को सबसे पहले वर्ग चेतना विकसित करनी चाहिए- एक वर्ग के सदस्यों द्वारा अपने सामान्य निहित स्वार्थों और सामाजिक परिवर्तन लाने के लिए सामूहिक राजनीतिक कार्रवाई की आवश्यकता के बारे में आयोजित एक व्यक्तिपरक जागरूकता।

मार्क्स ने वर्ग चेतना और झूठी चेतना के बीच अंतर किया। मार्क्स के लिए, झूठी चेतना एक विश्वास है कि उच्च वर्ग श्रेष्ठ है और उसे शासन करने का अधिकार है। यह सामाजिक वर्गों के बीच संबंधों की प्रकृति की एक झूठी तस्वीर देता है।

आलोचना:

मार्क्स के सिद्धांत पर टिप्पणी करते हुए, टीबी बॉटमोर (मॉडर्न सोसाइटी, 1965 में कक्षाएं) ने देखा है: "पिछले अस्सी वर्षों से मार्क्स का सिद्धांत अविश्वसनीय आलोचना और कठिन रक्षा का उद्देश्य रहा है।" यह अवलोकन आज भी सही है। मार्क्स के वर्ग के विश्लेषण को बहुत सरल के रूप में देखा जाता है। आलोचकों का तर्क है कि मार्क्स के स्वयं के समय में भी पूंजीवादी समाजों की वर्ग संरचना जैव-ध्रुवीय प्रणाली के बजाय मार्क्स द्वारा परिकल्पित होने के बजाय अधिक जटिल होती जा रही थी।

वर्ग और विशेष रूप से वर्ग संघर्ष के महत्व को अतिरंजित करने के लिए मार्क्स की आलोचना भी की जाती है। भविष्य के वर्गहीन समाज के बारे में उनकी भविष्यवाणी कई असंभव और अविश्वसनीय लगती है। आधुनिक समाजों में, मजदूर वर्ग की चेतना और व्यवहार बहुत अधिक 'उदार' साबित हुए हैं और मार्क्स की तुलना में समझौता करने के लिए खुला है। मार्क्स के वर्ग विश्लेषण को कभी-कभी राजनीतिक और वैचारिक पूर्वाग्रह से भरा हुआ देखा जाता है। यह भी कहा जाता है कि उनका विश्लेषण वैज्ञानिक विश्लेषण की आड़ में अर्ध धार्मिक इच्छाधारी सोच है। आज, मार्क्सवाद को "बाद में विफल हुए भगवान" के रूप में देखा जाता है।

कक्षा में वर्तमान वैज्ञानिक रुचि व्यक्तिगत युद्धशीलता के लिए संघर्ष के वर्ग युद्ध के मार्क्सवादी सिद्धांत से स्थानांतरित हो गई है। वर्तमान तकनीकी, आर्थिक और सरकारी परिवर्तनों ने तथाकथित पूंजीवादी समाज का चेहरा बदल दिया है और हम एक मध्यम वर्गीय समाज की ओर अग्रसर हैं।

2. मैक्स वेबर का सिद्धांत:

मैक्स वेबर, महान जर्मन समाजशास्त्री, हालांकि मार्क्स के विचारों के आसपास स्तरीकरण के अपने विश्लेषण को विकसित किया, लेकिन जोर देकर कहा कि कोई भी विशेषता (जैसे वर्ग) स्तरीकरण प्रणाली के भीतर किसी व्यक्ति की स्थिति को पूरी तरह से परिभाषित नहीं करता है। वेबर का तर्क है कि सबूत सामाजिक स्तरीकरण की अधिक जटिल और विविधतापूर्ण तस्वीर प्रदान करता है। उन्होंने तर्क दिया कि सामाजिक स्तरीकरण शक्ति के असमान वितरण का प्रतिबिंब है।

चूंकि शक्ति विभिन्न प्रकार के संसाधनों से प्राप्त की जा सकती है - सामाजिक स्तरीकरण की एक प्रणाली एक से अधिक आयाम प्रस्तुत करती है जिसके अनुसार एक आदमी खड़ा होता है। मार्क्स की तरह, वेबर भी आर्थिक दृष्टि से वर्ग देखता है, फिर भी वेबर का तर्क है कि व्यक्तियों और समूहों के कार्यों को केवल आर्थिक दृष्टि से नहीं समझा जा सकता है। उन्होंने स्तरीकरण के तीन विश्लेषणात्मक रूप से अलग घटकों की पहचान की: वर्ग, स्थिति और पार्टी।

इस प्रकार, वेबर की राय में, इन तीन मानदंडों का उपयोग आधुनिक समाज में लोगों को अलग करने के लिए किया जाना है: वर्ग शक्ति (आर्थिक) उत्पादन के साधनों, स्थिति (सामाजिक) मतभेदों के आधार पर, व्यक्तियों को दिए गए सम्मान (सामाजिक सम्मान) पर आधारित या दूसरों द्वारा समूह, और पार्टी शक्ति (राजनीतिक), एक राजनीतिक, कानूनी या प्रशासनिक प्रणाली पर किसी के प्रभुत्व से उत्पन्न। वेबर ने मार्क्स के इस दृष्टिकोण को स्वीकार नहीं किया कि पार्टी और स्थिति केवल वर्ग के कार्य हैं। अब, हम संक्षेप में वर्ग, स्थिति और पार्टी के बारे में वेबर के विचारों पर चर्चा करेंगे।

वर्ग:

हालांकि वेबर मार्क्स के दृष्टिकोण को स्वीकार करता है कि वर्ग की स्थापना आर्थिक रूप से दी गई आर्थिक स्थितियों पर की गई है, वह वर्ग की सटीक परिभाषा और वर्ग निर्माण में आर्थिक कारकों की भूमिका पर मार्क्स से भिन्न था। वेबर की कक्षा की सबसे विस्तृत चर्चा वार्टसचफ़्ट और गेसशाफ्ट (1921-22) में हुई है, लेकिन उन्होंने कहीं भी कक्षाओं के बारे में कोई 'निश्चित विवरण' नहीं दिया। वेबर के लिए, एक व्यक्ति के समूह के रूप में एक वर्ग जो बाजार अर्थव्यवस्था में एक समान स्थिति साझा करता है और इस तथ्य के आधार पर समान आर्थिक पुरस्कार प्राप्त करता है। अन्य जगह पर, उन्होंने परिभाषित किया, "एक वर्ग एक संपत्ति वर्ग है जहाँ उसके सदस्यों की" वर्ग स्थिति "मुख्य रूप से संपत्ति के अंतर से निर्धारित होती है"।

उन्होंने संपत्ति या संपत्ति की कमी को सभी "वर्ग स्थितियों" में मूल अंतर के रूप में इस्तेमाल किया। उन्होंने आर्थिक वर्ग और सामाजिक वर्ग के बीच अंतर किया। वेबर के अनुसार, आर्थिक वर्ग आर्थिक बाजार में एक व्यक्ति की स्थिति है - दोनों वस्तु बाजार (खरीद / बिक्री) और रोजगार बाजार।

यह स्थिति विभिन्न जीवन अवसरों को जन्म देती है। योग्यता या साख, अनुभव, कौशल काफी हद तक निर्धारित करते हैं कि लोग किस प्रकार के रोजगार प्राप्त करने में सक्षम हैं। बेहतर योग्य और अनुभवी आमतौर पर अधिक पुरस्कार कमा सकते हैं। सामाजिक वर्ग में आर्थिक वर्ग शामिल है। एक ही सामाजिक वर्ग के सदस्य सामाजिक गतिशीलता के समान अवसरों को साझा करते हैं।

इस प्रकार, कम सामाजिक पृष्ठभूमि का एक व्यक्ति सामाजिक गतिशीलता की खराब संभावना रखता है। इसलिए, एक दिए गए सामाजिक वर्ग के सदस्य, एक सामान्य सामाजिक-आर्थिक स्थिति साझा करते हैं। वर्ग की परिभाषा में इस अंतर के कारण पूँजीवादी समाज की वर्ग संरचना के बारे में वेबर और मार्क्स के बीच बुनियादी असहमति थी।

वेबर मार्क्स के साथ न केवल वर्ग की परिभाषा के बारे में, बल्कि कक्षाओं के सदस्य के बारे में भी भिन्न था।

उन्होंने चार मुख्य वर्गों का संकेत दिया:

(1) ऊपरी,

(2) पेटिट पूंजीपति (छोटे व्यवसायी और पेशेवर),

(3) मध्य (संपत्ति कम श्वेत वर्ग कार्यकर्ता) और,

(4) मेल के दो सामाजिक वर्गों के खिलाफ मैनुअल वर्किंग क्लास:

पूंजीपति (संपत्ति और धन के मालिक) और सर्वहारा वर्ग (श्रमिक वर्ग)। हालांकि, वह मार्क्स से सहमत थे कि पूंजीवादी समाज में सबसे शक्तिशाली वर्ग संपत्ति और धन (उच्च वर्ग) के मालिकों का है। उन्होंने मार्क्स के साथ सहमति व्यक्त की कि एक दूसरा वर्ग, पेटिट बुर्जुआ, कम महत्वपूर्ण बनने की संभावना थी।

मार्क्स के विपरीत, हालांकि, वेबर ने संपत्ति कम सफेद कॉलर नियोक्ताओं (सिविल सेवकों और पेशेवरों) पर बहुत जोर दिया। उन्होंने उन्हें 'तकनीशियनों' के रूप में संदर्भित किया और उन्हें एक विशिष्ट और संख्यात्मक रूप से विस्तारित वर्ग के रूप में माना।

स्थिति:

जबकि समूह समूह गठन, सामूहिक कार्रवाई और राजनीतिक शक्ति के अधिग्रहण के लिए एक संभावित आधार बनाता है, वेबर का तर्क है कि इन गतिविधियों के लिए अन्य आधार भी हैं, जैसे, स्थिति और पार्टी। विशेष रूप से, समूह बनाते हैं क्योंकि उनके सदस्य एक समान 'स्थिति स्थिति' साझा करते हैं। जबकि वर्ग आर्थिक पुरस्कारों के असमान वितरण को संदर्भित करता है, स्थिति सामाजिक सम्मान या प्रतिष्ठा के असमान वितरण को संदर्भित करती है जो वे दूसरों द्वारा दी जाती हैं।

वेबर के अनुसार, कोई भी कारक साझा सम्मान या स्थिति का आधार हो सकता है- धर्म, जाति, जातीय समूह सदस्यता, स्वाद या जो भी हो। स्टेटस ग्रुप मेंबरशिप की मुख्य अभिव्यक्ति जीवन शैली की शैली है।

एक स्थिति समूह की सदस्यता कुछ अवसरों और विशेषाधिकारों का विशेष अधिकार देती है जैसा कि हम संपत्ति या जाति प्रणाली में पाते हैं (वेबर ने जाति प्रणाली को स्थिति समूहों के रूप में माना है)। निर्दिष्ट और प्राप्त स्थिति के बीच अंतर करते हुए, वेबर बताता है कि आधुनिक समाजों में आर्थिक और राजनीतिक शक्ति तक पहुंच के साधन के रूप में तेजी से गिरावट आई है। वह मॉडेम समाज में प्रतिस्पर्धा के लिए आर्थिक और करियर के अवसरों को तेजी से खुला मानता है।

स्थिति और वर्ग के बीच अंतर को इंगित करते हुए, एंथोनी गिदेंस (2000) कहते हैं:

“जबकि वर्ग को निष्पक्ष रूप से दिया गया है, स्थिति सामाजिक अंतर के लोगों के व्यक्तिपरक मूल्यांकन पर निर्भर करती है। संपत्ति और कमाई से जुड़े आर्थिक कारकों से कक्षाएं निकलती हैं; स्थिति का पालन जीवन समूहों की बदलती शैलियों द्वारा किया जाता है। ”मार्क्स ने मुख्य रूप से वर्ग भेद के उत्पाद के रूप में स्थिति भेद पर विचार किया। मॉडेम समाजों में, किसी व्यक्ति की स्थिति आमतौर पर उसकी आर्थिक या वर्ग स्थिति से ली जाती है।

अंत में, स्टेटस ग्रुप और क्लास मेंबरशिप के बीच एक कॉन्ट्रास्ट कॉन्ट्रोवर्सी में, वेबर का तर्क है कि स्टेटस ग्रुप 'कम्युनिटी' हैं, क्लास आमतौर पर नहीं हैं।

यह मार्क्सवाद की केंद्रीय समस्या रही है कि समग्र रूप से श्रमिक वर्ग एक सक्रिय राजनीतिक समुदाय नहीं बन पाया है। कई समाजों के वर्ग और स्थिति की स्थिति निकट से जुड़ी हुई है। हालांकि, जो लोग समान श्रेणी की स्थिति साझा करते हैं, वे आवश्यक रूप से उसी स्थिति समूह से संबंधित नहीं होंगे। उदाहरण के लिए, नव-धनी लोगों को कभी-कभी विशेषाधिकार प्राप्त लोगों के समूह से बाहर रखा जाता है क्योंकि उनके स्वाद, शिष्टाचार और पोशाक को अशिष्ट के रूप में परिभाषित किया जाता है। इस प्रकार, स्थिति समूह कक्षाओं के भीतर विभाजन बना सकते हैं।

पार्टी (शक्ति):

वेबर के लिए, पार्टी स्तरीकरण का एक और विशिष्ट और राजनीतिक आयाम है। वेबर 'पार्टियों' को उन समूहों के रूप में परिभाषित करता है जो विशेष रूप से नीतियों को प्रभावित करने और उनकी सदस्यता के हितों में निर्णय लेने से संबंधित हैं। पार्टियां सामाजिक 'शक्ति ’के अधिग्रहण से चिंतित हैं। वह राजनीतिक शक्ति को आर्थिक कारकों के एक समारोह के रूप में नहीं मानते थे जैसा कि मार्क्स ने किया था। आधुनिक समाजों में, वेबर के अनुसार, पार्टियां सत्ता के घर में रहती हैं। दूसरे शब्दों में, वे शक्ति का एक महत्वपूर्ण स्रोत हैं। वे स्वतंत्र रूप से वर्ग और स्थिति के स्तरीकरण को प्रभावित कर सकते हैं।

मार्क्स ने वर्ग के संदर्भ में स्थिति के अंतर और पार्टी संगठन दोनों की व्याख्या की। मार्क्स के विपरीत, वेबर ने तर्क दिया कि पार्टी और स्थिति की पहचान वर्ग रेखाओं में कटौती कर सकते हैं। वेबर ने जोर दिया कि, हालांकि आर्थिक कारक निश्चित रूप से राजनीतिक लोगों को प्रभावित कर सकते हैं, रिवर्स भी सच था। वेबर के विचार में, हम में से प्रत्येक के पास एक रैंक नहीं है, लेकिन तीन हैं। स्तरीकरण प्रणाली में एक व्यक्ति की स्थिति उसके वर्ग, स्थिति और शक्ति के कुछ संयोजन को दर्शाती है।

वर्गों, स्थिति समूहों और दलों के वेबर के विश्लेषण से पता चलता है कि कोई भी सिद्धांत उनके रिश्ते को इंगित और व्याख्या नहीं कर सकता है। सामाजिक समूहों के निर्माण में वर्ग, स्थिति और पार्टी का परस्पर संबंध जटिल और परिवर्तनशील है। निष्कर्ष रूप में, यह कहा जा सकता है कि मार्क्स ने वर्ग संरचना के मार्क्स के ध्रुवीकृत विश्लेषण को खारिज कर दिया (मार्क्स ने सामाजिक वर्ग को असमानता के सभी रूपों को कम करने का प्रयास किया) और इसे एक पतले श्रेणीबद्ध संस्करण के साथ प्रतिस्थापित करते हुए, वेबर ने स्तरीकरण के मार्क्स के सिद्धांत का सुधार करने का प्रयास किया। फिर भी, वेबर के दृष्टिकोण का आधार शक्ति संघर्ष है।

इस मूलभूत बिंदु पर, वेबर और मार्क्स समझौते में थे। चूंकि दृष्टिकोण कई मायनों में समान हैं, हालांकि दूसरों में पूरक हैं, एरिक ओलिन राइट (1978, 1985), फ्रैंक पार्किन (1971, 1979) और डब्ल्यूजी रनसीमन (1990) जैसे कुछ सिद्धांतकारों ने दो परंपराओं को अपने तरीके से संयोजित करने का प्रयास किया। राइट ने पूंजीवादी आर्थिक नियंत्रण की मार्क्स की अवधारणा में सुधार किया है। उन्होंने अपनी कक्षा के सिद्धांत में वेबर के कुछ विचारों को भी शामिल किया है। राइट के अनुसार, आधुनिक पूंजीवादी उत्पादन में आर्थिक संसाधनों पर नियंत्रण के तीन आयाम हैं।

इसमें शामिल है:

(1) उत्पादन के भौतिक साधनों, मुख्यतः भूमि, कारखानों और कार्यालयों पर नियंत्रण;

(2) निवेश पूंजी पर नियंत्रण; तथा

(३) श्रम शक्ति पर नियंत्रण।

ये आयाम आधार हैं जो हमें प्रमुख वर्गों की पहचान करने की अनुमति देते हैं। राइट के आलोचकों का तर्क है कि विरोधाभासी वर्ग स्थानों के इस विश्लेषण और नए सफेद-कॉलर वर्गों के वेबर के विश्लेषण के बीच बहुत कम अंतर है। राइट के विपरीत, पार्किन के वर्ग के सिद्धांत मार्क्स की तुलना में वेबर पर भारी पड़े। पार्किन मार्क्स से सहमत हैं कि संपत्ति का स्वामित्व (उत्पादन का साधन) वर्ग संरचना का मूल आधार है।

हालांकि, पार्किन के अनुसार, संपत्ति केवल सामाजिक बंद होने का एक रूप है (एक प्रक्रिया जिसके तहत समूह संसाधनों पर विशेष नियंत्रण बनाए रखने की कोशिश करते हैं), जिसे एक अल्पसंख्यक द्वारा एकाधिकार किया जा सकता है और दूसरों पर सत्ता के आधार के रूप में इस्तेमाल किया जा सकता है। संपत्ति या धन के अलावा, जातीय मूल, भाषा और धर्म जैसे अन्य विशेषताओं का इस्तेमाल किया जा सकता है, जैसा कि वेबर ने इस्तेमाल किया था, सामाजिक बंद बनाने के लिए इस्तेमाल किया जा सकता है।

यह तर्क दिया जाता है कि अब तक प्रस्तुत वर्ग संरचना के मॉडल अधूरे हैं। स्वामित्व (मार्क्स) पर आधारित मॉडल और व्यक्तिगत विपणन (वेबर) पर आधारित मॉडल प्रभावी रूप से संयुक्त नहीं हैं। हाल के वर्ग सिद्धांत में, नियंत्रण की एक अलग चिंता का क्षेत्र उत्पन्न हुआ है। इसमें विशेष रूप से सफेदपोश प्रबंधन के उदय पर ध्यान केंद्रित किया गया है। डब्ल्यूजी रनसीमन (1990) ने कक्षा के एकल मॉडल में स्वामित्व, विपणन और नियंत्रण के अंतर को एकीकृत करने के लिए एक महत्वाकांक्षी वर्ग योजना विकसित की है।

उनकी एकजुट अवधारणा आर्थिक भूमिका की है जिसे वे वर्ग का आधार मानते हैं। आर्थिक भूमिकाओं की शक्ति का आकलन करते हुए, रनसीमन एक सात-भाग वर्ग मॉडल का निर्माण करता है: उच्च वर्ग, उच्च-मध्यम वर्ग, मध्य-मध्य वर्ग, निम्न-मध्यम वर्ग, कुशल श्रमिक वर्ग, अकुशल श्रमिक वर्ग और अंडरक्लास। आर्थिक शक्ति के संदर्भ में रनसीमन के वर्ग का विश्लेषण नव-मार्क्सवादी और नव-वेबरियन विश्लेषण के तत्वों को जोड़ता है।

समकालीन समाजशास्त्रियों ने भी औद्योगिकता और सूचना प्रौद्योगिकी द्वारा शुरू की गई सामाजिक स्तरीकरण की नई प्रणाली के राजनीतिक परिणामों पर बहस की है। गेरहार्ड लेन्स्की (पावर एंड प्रिविलेज, 1966) का कहना है कि "परिपक्व औद्योगिक समाजों की उपस्थिति बढ़ती-बढ़ती असमानता की ओर युग-पुराने विकासवादी प्रवृत्ति में पहले महत्वपूर्ण उलट-पुलट का संकेत देती है"। अन्य लेखक-विशेष रूप से एफ। हंटर और सीडब्ल्यू मिल्स- का कहना है कि औद्योगिक समाजों ने एक नए प्रकार की शक्ति अभिजात वर्ग का उत्पादन किया है, जो अमेरिका जैसे आधुनिक राष्ट्रों की नियति को नियंत्रित करता है।