जाति, वर्ग और सत्ता पर निबंध

परिवर्तन के संदर्भ में जाति, वर्ग और सत्ता के बीच संबंधों की जांच की जानी चाहिए। लोकतंत्र की शुरुआत, भूमि सुधार और कई अन्य उपायों की वजह से, पिछले कुछ दशकों में परिवर्तन इस रिश्ते की एक महत्वपूर्ण विशेषता रही है। पिछले दो दशकों में बिजली के वितरण ने बहुत गतिशील चरित्र प्राप्त कर लिया है। कुछ मायनों में जाति और सत्ता के बीच पारंपरिक संबंध उलट हो गया है।

स्तरीकरण जाति के पारंपरिक आधार के रूप में भारतीय सामाजिक व्यवस्था में एक विशिष्ट श्रेणी है। हालाँकि, चार कार्यात्मक विभाजनों के अनुरूप चार 'वर्णों' के हिंदू दर्शन में इसकी शुरुआत हुई थी, लेकिन इसके परिणामस्वरूप हिंदुओं के बीच कई जाति समूहों का जन्म हुआ, उनमें से लगभग एक तिहाई जातियों (महात्माओं द्वारा हरिजन कहा जाता है) को छोड़कर गांधी)। प्रभाव से या अन्यथा जाति भारत में अन्य धार्मिक समुदायों तक फैली हुई है, जैसे कि मुस्लिम और ईसाई।

जाति एक समुदाय है क्योंकि यह रिश्तेदारी और प्राथमिक संबंध पर आधारित है, जबकि वर्ग एक व्यावसायिक और आर्थिक श्रेणी है और इसलिए सामाजिक संपर्क में सीमित है। जाति व्यवस्था समाज का एक खंडीय विभाजन है। यह वंशानुगत है। सभी सदस्यों के आचरण को विनियमित करने और नियंत्रित करने के लिए नियमित रूप से जाति परिषद हैं।

परंपरागत रूप से यह विभिन्न प्रकार के प्रभुत्व और विशेषाधिकारों के अनुसार जातियों की श्रेणीबद्ध व्यवस्था है। भारत में ब्राह्मण सामाजिक सीढ़ी के शीर्ष पर खड़े हैं। एक ब्राह्मण इस दुनिया में जो कुछ भी मौजूद है, उसका हकदार है। पूरी दुनिया उसकी संपत्ति है और अन्य उसकी दानशीलता पर जीते हैं। जाति पदानुक्रम में ब्राह्मणों द्वारा पीछा किया जाता है क्षत्रिय और वैश्य।

सबसे नीचे सुदर्शन हैं। अछूतों के साथ, हिंदू समाज के दलित वर्ग का गठन करते हैं। कुछ जातियों के समूहों द्वारा उच्च जाति के सदस्यों के लिए पवित्रता और प्रदूषण के संचार को खिलाने और सामाजिक संभोग की सीमा पर गंभीर प्रतिबंध लगाए जाते हैं। सामाजिक समूह के संदर्भ में, जाति एक व्यवसायिक रूप से विशिष्ट समूह है जो इस तथ्य के कारण करीब है कि सामाजिक रीति-रिवाज उसी जाति के भीतर विवाह करते हैं।

यह एंडोगैमी, "जाति व्यवस्था का सार" होने के नाते, इस कानून का उल्लंघन करने वाले किसी भी व्यक्ति को अपनी ही जाति से बाहर रखा गया है। किसी विशेष जाति समूह के सदस्यों से अपेक्षा की जाती है कि वे अपने वंशानुगत व्यवसाय पर कब्जा कर लें। कोई भी जाति अपने सदस्यों को किसी भी व्यवसाय का पालन करने की अनुमति नहीं देगी जो या तो अपमानजनक या अशुद्ध था। यह केवल अपने ही जाति समूह का नैतिक दबाव नहीं था, जिसने किसी को अपने कब्जे को चुनने के लिए मजबूर किया, बल्कि अन्य जातियों द्वारा लगाए गए निषेध को भी लागू किया, जिनके सदस्यों ने अपने कब्जे में लेने के लिए अपने अलावा अन्य जातियों के सदस्यों को अनुमति नहीं दी। अशुद्ध जातियां नागरिक और धार्मिक विकलांग हैं।

सुपर ऑर्डिनेशन और अधीनता के आधार पर समाज का स्तरीकरण या विभाजन कई रैंकों में होता है, जो अधिकांश सामाजिक प्रणालियों की एक विशेषता है। सामाजिक संगठन सामाजिक संगठन, सामाजिक आंदोलनों और शक्ति संरचना की व्याख्या करने के लिए स्तरीकरण की शक्तिशाली अवधारणा के रूप में वर्ग का उपयोग करते हैं। ग्रीक दार्शनिक, प्लेटो ने प्राकृतिक संकायों के आधार पर तीन महान वर्गों की कल्पना की। हिंदू समाज के वर्गीकरण का प्राचीन 'वर्ण' मॉडल चार गुना वर्गीकरण के एक समान कार्यात्मक विभाजन पर आधारित था जो अंततः जाति व्यवस्था में विकसित हुआ।

एक सामाजिक वर्ग की व्याख्या कुछ तरीकों से की जा सकती है। सबसे पहले, इसे कुछ उद्देश्यों के संदर्भ में परिभाषित किया जा सकता है, सामान्य रूप से आर्थिक। कार्ल मार्क्स के अनुसार, वर्ग ऐसे लोगों के बड़े समूह होते हैं जो उत्पादन के साधनों के संबंध में एक-दूसरे से भिन्न होते हैं, सामाजिक संगठन और श्रम में उनकी भूमिका से और फलस्वरूप सामाजिक संपत्ति के हिस्से को प्राप्त करने के तरीके और आयाम द्वारा वे निपटते हैं।

आधुनिक समय में मार्क्स ने द्वंद्वात्मक भौतिकवाद के अपने सिद्धांत के वर्ग संघर्ष को केंद्रीय बनाया। मैक्स वेबर ने एक ही 'जीवन के अवसरों' या सामाजिक अवसरों वाले व्यक्तियों के एक समूह के रूप में परिभाषित किया। इस प्रकार उन्होंने किसी की कक्षा निर्धारित करने के लिए 'स्थिति' आयाम जोड़ा। स्थिति के अनुसार, वेबर का अर्थ सामाजिक सम्मान या सामाजिक सम्मान है और उन्होंने कहा, 'आमतौर पर ढोंगों के तीव्र विरोध में खड़ा होता है।

मैकलेवर और मार्शल जैसे आधुनिक समाजशास्त्रियों ने स्थिति को सामाजिक वर्ग की बुनियादी कसौटी माना। मैकलेवर और पेज सामाजिक वर्ग को "एक समुदाय के किसी भी हिस्से को सामाजिक स्थिति से हटाकर चिह्नित करते हैं" के रूप में परिभाषित करते हैं। जहां एक समाज वर्गों से बना है, सामाजिक संरचना एक छंटे हुए पिरामिड की तरह लगती है। संरचना के आधार पर सबसे कम सामाजिक वर्ग और इसके ऊपर अन्य सामाजिक वर्ग रैंक और भेद के पदानुक्रम में व्यवस्थित हैं। इस प्रकार, दूसरी बात, एक वर्ग की स्थिति के आधार पर व्याख्या की जाती है।

प्रत्येक विशेष सामाजिक वर्ग का अपना व्यवहार पैटर्न, उसके मानक और व्यवसाय हैं। प्रत्येक सामाजिक वर्ग के सदस्य एक समूह में कई विशेषताओं का योगदान करते हैं। वे एक दूसरे को अपने सामाजिक समकक्षों के रूप में पहचानते हैं और अपने और अन्य वर्गों के सदस्यों के बीच सीमांकन की एक रेखा खींचते हैं। आमतौर पर वे अपने ही वर्ग के सदस्यों के साथ रहते हैं। संक्षेप में, प्रत्येक सामाजिक वर्ग एक समाज के भीतर एक समाज है, हालांकि पूर्ण और स्वतंत्र नहीं है।

एक सामाजिक वर्ग के जीवन के अपने अलग-अलग तरीके होते हैं उपभोग प्रणाली के मामलों में, प्रकार का संदेश, मनोरंजन का तरीका और अवकाश। उच्च वर्ग के सदस्यों को नौकरों के बजाय स्वामी माना जाता है। वे मैनुअल श्रम से मुक्त हैं और उनकी जीवन शैली बाकी हिस्सों से पूरी तरह से चिह्नित है। इस प्रकार, वे निम्न वर्ग में रहते हैं।

सामाजिक संपर्क के सार्वभौमिक पहलू के रूप में, सामाजिक शक्ति एक समूह के सदस्यों के बीच आत्मीयता को आकार देने में महत्वपूर्ण भूमिका निभाती है। विभिन्न स्थितियों, पिता और बच्चे, नियोक्ता और कर्मचारी, राजनेता और मतदाता, शिक्षक और छात्र आदि के रहने वालों के बीच शक्ति का अंतर पाया जाता है। 'पॉवर' किसी की भी इच्छा का विरोध करने के बावजूद करने की क्षमता है। यह कहकर कि किसी के पास किसी की तुलना में अधिक शक्ति है, हम आमतौर पर दूसरों के व्यवहार को प्रभावित करने की उसकी क्षमता को प्रभावित करते हैं। लेकिन प्रभाव समूह में शक्ति के बराबर नहीं है। इसकी घटना की स्थिति की परवाह किए बिना इसे 'प्रभाव' के समकक्ष नहीं माना जाना चाहिए।

मैक्स वेबर ने शक्ति को "इस संभावना के रूप में परिभाषित किया कि एक अभिनेता (व्यक्ति या समूह) एक सामाजिक संबंध के भीतर अपनी स्थिति का प्रतिरोध करने के बावजूद अपनी इच्छा को पूरा करने की स्थिति में है, भले ही यह संभावना जिस आधार पर टिकी हो।" के के शब्दों में। डेविस, "शक्ति एक के स्वयं के अनुसार दूसरों के व्यवहार का निर्धारण है।" ग्रीन के अनुसार "शक्ति केवल दूसरों को नियंत्रित करने की क्षमता की सीमा है ताकि वे जो करना चाहते हैं वह करेंगे।" शेरिफ और शेरिफ। इस विचार के साथ कि "शक्ति समूह संरचना में सदस्य द्वारा व्यवहार के सापेक्ष भार को नोट करती है।"

शक्ति एक सापेक्ष मामला है। एक व्यक्ति जिसके पास एक स्थिति में शक्ति है, जरूरी नहीं कि वह सभी स्थितियों में शक्तिशाली हो। इस प्रकार शक्ति स्थिति से भिन्न होती है। किसी की शक्ति की सीमा व्यक्ति की स्थिति का निर्धारण कर सकती है।

इसे दो कोणों से देखा जाता है:

(क) शक्ति का प्रयोग करने वाले व्यक्ति ने कितने लोगों को प्रभावित किया है,

(ख) उनके व्यवहार को कितनी बार प्रभावित किया गया है।

एक व्यक्ति अपनी स्थिति और स्थिति के कारण शक्ति का प्रयोग कर सकता है जिसे वह सामाजिक संरचना में प्राप्त करता है। आमतौर पर पूरे सामाजिक ढांचे को एक वैध शक्ति प्रणाली के रूप में देखा जाता है। जाति, वर्ग और शक्ति भारतीय समाज में स्तरीकरण के तीन प्रमुख आयाम हैं। “सुपर-ऑर्डिनेशन और सब-ऑर्डिनेशन, इसके कई रीति-रिवाजों और वर्जनाओं के असंख्य रूपों के साथ जाति व्यवस्था, शायद इस संदिग्ध सम्मान पर भारत की पुष्टि के लिए सबसे अधिक जिम्मेदार है। लेकिन यह सब नहीं है। आर्थिक रूप से भी भारत बहुत अधिक स्तरीकृत है। ”पारंपरिक भारत में वर्ग और सत्ता दोनों ही जाति के अधीन थे। जाति व्यवस्था की विशिष्टता सामाजिक स्तरीकरण के पूरे क्षेत्र को कम करने के लिए हुई। इसलिए बहुत बार हमने भारत में सामाजिक रूप से स्तरीकरण की बात की है जो लगभग जाति व्यवस्था पर आधारित है।

व्यक्ति की सामाजिक, आर्थिक और सत्ता के पदों की परिभाषा और निर्धारण काफी हद तक जाति व्यवस्था पर निर्भर था। इसलिए हम एक ही समूह में सामाजिक प्रतिष्ठा, धन और शक्ति के संयोजन को विकसित कर सकते हैं। चूंकि जाति व्यवस्था वंशानुगत है और सामाजिक, आर्थिक और सत्ता की स्थिति पर आधारित है, जो पीढ़ी-दर-पीढ़ी एक जैसी है।

एक ओर एक ही जाति के सदस्यों में आंतरिक भेदभाव का अभाव और दूसरी ओर सदस्यों के बीच लंबवत भेदभाव के कारण, एक ही जाति के सदस्य एक ही स्तर पर सामाजिक, आर्थिक और राजनीतिक पदों पर कब्जा कर लेते हैं और खुद को चिह्नित कर लेते हैं। अन्य जातियों के सदस्य अपने सामाजिक, आर्थिक और राजनीतिक पदों के संबंध में।

रीति-रिवाजों और सांस्कृतिक शैलियों के अनुष्ठान, सामाजिक, आर्थिक और राजनीतिक पदों और विभिन्न जाति समूहों के अनुकरण के अलावा अन्य रास्ते (सामाजिक भूमिकाएं, व्यवसाय, आर्थिक प्रतिस्पर्धा और शक्ति की स्थिति के लिए प्रतिस्पर्धा) के संबंध में स्तरीकरण प्रणाली को बंद करना।

इन पदों को वैध माना जाता था। विभिन्न सामाजिक पदों के अधिग्रहण के लिए जातियों के बीच प्रतिस्पर्धा की कमी और स्थिति के योग के आधार पर स्तरीकरण के पारंपरिक मॉडल के कारण, तीन प्रमुख आयामों, जैसे प्रतिष्ठा, शक्ति और धन का एक संयोजन उभरा। इस प्रकार धार्मिक रूप से श्रेष्ठ जातियां उच्च शक्ति और उच्च वर्ग के पदों से भी जुड़ी थीं।

पारंपरिक भारत में संचयी असमानताओं के रूप में स्थिति योग के इस तरह के स्वरूप के अस्तित्व के बावजूद, कुछ गतिशीलता और एक व्यक्ति की जाति की स्थिति में बधाई और धन या शक्ति के आयाम के साथ इसके सहयोग के उदाहरण हैं। वैदिक काल में निम्न जातियों के व्यक्तियों द्वारा उच्च आर्थिक और राजनीतिक पदों की प्राप्ति देखी गई। बाद के चरण में, शूद्र जाति के सदस्य, जो पदानुक्रम में सबसे कम थे, शासक बन सकते थे। इस संबंध में नंदों और मोर्यों के राजवंशों के उदाहरणों का उल्लेख किया जा सकता है।

कुछ दशकों पहले किए गए कुछ अध्ययनों के माध्यम से जाति और धन के संदर्भ में बधाई भी सामने आई है। फिर भी, पारंपरिक भारत में सामाजिक स्तरीकरण स्थिति योग से संबंधित था। पूर्व-स्वतंत्र भारत में किए गए कई अध्ययनों के आधार पर, यह पता चला था कि स्थिति योग जाति व्यवस्था का सार था। इसलिए, कई विद्वानों ने अपने अध्ययन में इस मॉडल का उपयोग किया और उन्हें जाति, वर्ग और शक्ति का काफी सम्मान मिला। उदाहरण के लिए, फ्रैड्रिक बार्थ ने एक गैर-हिंदू समुदाय पर अपनी स्थिति का मॉडल लागू करके अपना अध्ययन किया।

निष्कर्षों से पता चला है कि एक बड़ा स्थिति योग था। बर्नार्ड कोहन ने उत्तर प्रदेश के माधोपुर गाँव के अपने अध्ययन में यह निष्कर्ष निकाला कि गाँव की आबादी का 24% हिस्सा करने वाले ठाकुरों का सामाजिक, आर्थिक और राजनैतिक रूप से शेष आबादी पर प्रभुत्व था। दक्षिण भारत के श्रीपुरम गाँव के आंद्रे बेटिले के अध्ययन से जाति, वर्ग और सत्ता के पदों में काफी मात्रा में सामंजस्य पाया गया। उन्होंने पाया कि 24% गाँव की आबादी वाले ब्राह्मणों ने बाकी की आबादी पर सामाजिक, आर्थिक और राजनीतिक प्रभुत्व का आनंद लिया, जिसमें कारीगर, सेवा जाति और अछूत (आदि-द्रविड़) शामिल थे। एफजी बेली ने एक उड़ीसा गांव के अपने अध्ययन में यह भी पाया कि पारंपरिक सामाजिक संरचना में राजनीतिक शक्ति और धन के विभाजन जाति विभाजनों की तर्ज पर चलते हैं। सूरज बंदोपाध्याय और डोनाल्ड वॉन एशेन ने अपने अध्ययन में "कृषि विफलता जाति वर्ग और ग्रामीण पश्चिम बंगाल में सत्ता" का खुलासा किया, "शक्ति का वर्ग और जाति से बहुत गहरा संबंध है।

यही है, जो महसूस करते हैं कि उनके पास शक्ति है ... आम तौर पर दोनों धनी हैं और उच्च जाति के हैं ... सत्ता, वर्ग और जाति के बीच घनिष्ठ संबंध के कारण विविध और जटिल हैं और वे दोनों दिशाओं में चलते हैं; वह यह है कि उच्च वर्ग और जाति की स्थिति न केवल शक्ति लाती है, बल्कि शक्ति धन लाती है और लंबे समय में भी, उच्च जाति की स्थिति। "

परिवर्तन के संदर्भ में जाति, वर्ग और सत्ता के बीच संबंधों की जांच की जानी चाहिए। लोकतंत्र की शुरुआत, भूमि सुधार और कई अन्य उपायों की वजह से, पिछले कुछ दशकों में परिवर्तन इस रिश्ते की एक महत्वपूर्ण विशेषता रही है। “पिछले दो दशकों में बिजली के वितरण ने बहुत गतिशील चरित्र प्राप्त किया है। कुछ मायनों में जाति और सत्ता के बीच पारंपरिक संबंध उलट हो गया है।

जबकि अतीत की सत्ता ब्राह्मणों के हाथों में केंद्रित थी, आज ग्राम पंचायत गैर-ब्राह्मणों द्वारा नियंत्रित की जाती है और पारंपरिक अभिजात वर्ग को पृष्ठभूमि में धकेला जा रहा है। " रोके रखना। श्रीपुरम गांव के अध्ययन में, आंद्रे बेटिले ने देखा कि “शक्ति भी अतीत की तुलना में अधिक हद तक वर्ग से स्वतंत्र हो गई है। शक्ति प्राप्त करने में भूमि का स्वामित्व अब निर्णायक कारक नहीं है।

पार्टी मशीनरी में संख्यात्मक समर्थन और रणनीतिक स्थिति एक महत्वपूर्ण भूमिका निभाती है। ”पंचायती राज और वयस्क मताधिकार द्वारा ग्राम समाज में एक नई प्रक्रिया शुरू की गई है। सत्ता के लिए संघर्ष मुख्य रूप से आम लोगों द्वारा सत्ता तक पहुंच के कारण मुख्य रूप से सभी व्यापक हो गया है, जैसा कि अतीत में कभी हुआ था। “जाति व्यवस्था में गतिशीलता हमेशा एक अत्यंत धीमी और क्रमिक प्रक्रिया रही है। जमीन हासिल करने और वर्ग के पदानुक्रम में आगे बढ़ने के लिए भी एक या दो पीढ़ी लगती है। नए सेट अप के तहत बिजली के वितरण में बदलाव, प्रकृति में तुलनात्मक, त्वरित और कट्टरपंथी हैं। ”

चूंकि परंपरागत रूप से प्रमुख उच्च जातियों ने अपनी शक्ति खो दी है, वे अब चुनावों के माध्यम से, निचले स्तर की जातियों को सत्ता संरचनाओं, ग्राम पंचायतों में राज्य स्तर पर और संसद में राष्ट्रीय स्तर पर संसद में ग्राम पंचायतों पर कब्जा करने के लिए प्रेरित करने का प्रयास करते हैं।

कुछ गाँवों में यह संभव हुआ है जहाँ कुछ छोटी जातियाँ अभी भी अपनी परंपरागत शक्ति के साथ-साथ निम्न जातियों की संख्यात्मक ताकत के सामने आर्थिक रूप से मजबूत हैं। लेकिन स्थिति अन्य गांवों में सिर्फ रिवर्स है जहां निचली जातियां अपनी संख्यात्मक शक्ति का उपयोग करने में सफल हो गई हैं, ने पूरी तरह से सत्ता संरचना में पारंपरिक पैटर्न को बदल दिया है।

भूमि सुधारों की शुरूआत के लिए जाति, वर्ग और सत्ता के बीच भेदभाव की प्रक्रिया को जिम्मेदार ठहराया जा सकता है। श्रीपुरम गांव के आंद्रे बेटिले के अध्ययन से पता चलता है कि आर्थिक और राजनीतिक संरचनाएं तेजी से जातिगत संरचना से अलग हो रही हैं। सेनपुर गाँव के अपने अध्ययन में, विलीम एल। रोवे ने देखा कि ज़मींदारों के छोटे समूह, 'क्षत्रिय', जो कभी राजनीतिक और आर्थिक रूप से शक्तिशाली थे, ने किरायेदारों के साथ अपना संबंध खो दिया है। जिन निचली जातियों का क्षत्रिय के साथ सामाजिक संबंध था, अब वे स्वतंत्र रूप से अपना पीछा करते हैं, मिखिम मारियट ने किशनगढ़ी गाँव में देखा कि ग्राम पंचायतों और पंचायत के चुनावों को शुरू करने और जमींदारों को खत्म करने के कारण सत्ता पर कब्जा करने के लिए जातियों में तीव्र प्रतिस्पर्धा थी। । कोहन द्वारा मोधोपुर गांव में एक समान प्रवृत्ति देखी गई है।

इस तरह के सूक्ष्म-स्तर के बदलाव भी जातीय संघों की बढ़ती व्यापक भूमिका के कारण वृहद स्तर पर स्पष्ट होते हैं। ये संघ विभिन्न विधायी निकायों और अन्य सरकारी संस्थानों के चुनावों में निर्णायक भूमिका निभाते हैं। एक बड़ी संख्यात्मक ताकत वाली निचली जातियां अपने जातीय संगठनों के माध्यम से एक छोटी संख्यात्मक शक्ति के साथ उच्च जातियों से शक्ति प्राप्त करने का प्रयास करती हैं। निम्न जातियां न केवल उच्च-जातियों को जमीनी स्तर पर सत्ता से बेदखल करने का प्रयास करती हैं, बल्कि उन्होंने पूरे भारत में उच्च जातियों के खिलाफ ध्रुवीकरण की प्रक्रिया शुरू कर दी है।

देश के विभिन्न हिस्सों में ब्राह्मण आंदोलन का विरोध देखा गया है। आंध्र प्रदेश में यह शक्तिशाली ग्रामीण प्रभुत्वशाली जातियों जैसे कम्मा और रेड्डी से आया है। तमिलनाडु में ब्राह्मणवाद के खिलाफ द्रविड़ मुनेत्र काजगम आंदोलन जारी रहा। कर्नाटक में लिंगायत और ओक्कालिगा, महाराष्ट्र में महार और महट्ट। रामश्रय रॉय ने देखा कि शुरू में बिहार के राजनीतिक परिदृश्य में कायस्थ और राजपूत का वर्चस्व था, जिन्होंने पारंपरिक विशेषाधिकार का आनंद लिया और अपनी सामाजिक उन्नति के सभी अवसरों का फायदा उठाया। लेकिन जल्द ही संख्यात्मक रूप से, पूर्ववर्ती और आर्थिक रूप से तंग जातियों, विशेष रूप से भूमिहार ने सत्ता पर कब्जा करने की कड़ी चुनौती दी।

अनिल भट्ट के अध्ययन से पता चला है कि भारत के गाँवों में उच्च-जातियों के लिए जरूरी नहीं कि वे प्रभावशाली जातियाँ हों। मध्य और निम्न जातियां और यहां तक ​​कि निम्न जातियां भी कई गाँवों में प्रभावशाली हैं। रजनी कोठारी और रुशिकेश मारू ने दिखाया है कि 1940-50 के दौरान गुजरात में काश्तकारों के आर्थिक रूप से निराश समुदायों ने राजनीतिक शक्ति हासिल करने के लिए संघर्ष किया। रॉबर्ट हार्डग्रेव जूनियर ने चर्चा की है कि तमिलनाडु में नादर्स, उनकी एकजुटता, सामंजस्य और निरंतर प्रयास के कारण दक्षिण में सबसे अधिक आर्थिक और राजनीतिक रूप से सफल समुदायों में से एक बन गए। इस प्रकार परिवर्तन की प्रक्रियाएँ धीरे-धीरे जाति, वर्ग और शक्ति की असंगति पैदा कर रही हैं।