जैक्स डेरिडा: जीवनी और उत्तर आधुनिकता के प्रति उनका योगदान

“ज्ञान के क्षेत्र हमेशा एक आवश्यक सीमा रखते हैं, जो वैध रूप से नहीं कहा जा सकता है। कोई भी प्रवचन - चिकित्सा, कलात्मक, कानूनी, या जो कुछ भी - तरीकों और समझ से परिभाषित किया जाता है जो इसे अपने चिकित्सकों को उपलब्ध कराता है, और इस तरह से अर्थ को अनुचित दिशा में कभी भी बाहर निकलने से रोकता है "- जैक्स डेरेडा।

जैक्स डेरिडा समाजशास्त्री नहीं थे। और, एक ही समय में, उत्तर आधुनिकता पारंपरिक समाजशास्त्र का विषय नहीं है। यह अंतःविषय है और इसके योगदानकर्ताओं में विभिन्न सामाजिक वैज्ञानिक शामिल हैं। इसमें दर्शन, भाषा विज्ञान और मानविकी जैसे अनुशासन भी शामिल हैं। सबसे अच्छा, ड्रिडा को एक भाषाई दार्शनिक के रूप में वर्णित किया गया है। हालाँकि, 1966 में, जैसा कि चार्ल्स लैमर्ट ने हमें सूचित किया, डेरिडा ने एक व्याख्यान में पोस्टस्ट्रालिस्टवादी युग की सुबह के बारे में बात की। इस तरह डेरिडा पोस्टस्ट्रॉडर्लिस्ट होने के साथ-साथ पोस्टमॉडर्निस्ट भी बन गए। समाजशास्त्र के छात्रों के लिए कठिन है कि वे अपने बहुप्रचारित सिद्धांत के बारे में पर्याप्त जानकारी रखें।

उनका गद्य काफी हद तक भाषाई संरचनावाद और दर्शन में संपन्न है। उत्तर-आधुनिक विचारक के रूप में डेरिडा ने लेखन का एक विज्ञान बनाया है जिसे वे 'व्याकरणशास्त्र' कहते हैं। जबकि वह व्याकरणशास्त्र को एक विज्ञान के रूप में मानता है (लेखन के ऐतिहासिक अध्ययन से इसे अलग करने के लिए), यह स्पष्ट रूप से एक सकारात्मक विज्ञान नहीं है। वास्तव में, व्याकरण विज्ञान के बजाय एक प्रकार का ज्ञान है।

डेरिडा एक फ्रांसीसी विचारक है, जो संरचनावाद के आंदोलन से काफी प्रभावित है, जिसने पूरे यूरोप को प्रभावित किया। उत्तर आधुनिकता के क्षेत्र में डेरिडा में प्रवेश करने से पहले, बॉडरिलार्ड और लियोटार्ड जैसे उत्तर आधुनिक विचारकों ने समाजशास्त्र के संस्थापक पिता और उनके संस्थापक-सार्वभौमिक सिद्धांतों के खिलाफ युद्ध छेड़ दिया। भव्य सिद्धांतों और महानुभावों की पूरी निंदा की गई।

डेरिडा ने उत्तर आधुनिकता को एक नया मोड़ दिया और फिर, उत्तर-संरचनावाद आया। 1960 के दशक के बाद से प्रकाशित होने वाली बेहद डिमोनेटिंग किताबों की एक लंबी श्रृंखला में, ड्रेरिडा ने दर्शन, भाषा विज्ञान और साहित्यिक विश्लेषण का अपना विशेष उत्तर-आधुनिकतावादी मिश्रण विकसित किया है। इसे डिकंस्ट्रक्शन के नाम से जाना जाता है। हमारे दिन-प्रतिदिन के जीवन में हम बहुत सारी चीजों के बारे में बात करते हैं। जब एक चौंकाने वाला अपराध होता है, तो हम अक्सर इसे हमारे क्षेत्र के राजनेताओं के साथ जोड़ते हैं। अपराध का राजनीतिकरण किया गया है। और, फिर, हम अक्सर भ्रष्टाचार के बारे में बात करते हैं, जिसने हमारी नौकरशाही को नुकसान पहुंचाया है।

जब हम शोभा डे के कुछ उपन्यासों को पढ़ने के लिए होते हैं, तो हम यह निष्कर्ष निकालते हैं कि यह महिला एक लाइलाज अश्लील लेखिका है। इन और एक हजार अन्य तरीकों से, हम चीजों के बारे में बात करने के लिए उपयोग किए जाते हैं जैसे कि उनका एक अनिवार्य अर्थ या मूल कारण है। डेरिडा ने इससे इनकार किया। उत्तर आधुनिक विचार एकल, मूल अर्थ वाली चीजों के विचार को अस्वीकार कर देता है। कोई एक कारण नहीं है, कारण हैं। उत्तर आधुनिकता इतिहास, पहचान और संस्कृति के मामलों में विखंडन, संघर्ष और असंतोष को जन्म देती है। यह सभी को गले लगाने, कुल सिद्धांतों को प्रदान करने के किसी भी प्रयास पर संदेह है। और, यह इस विचार को खारिज करता है कि किसी भी सांस्कृतिक घटना को एक उद्देश्यपूर्ण, मौलिक कारण के प्रभाव के रूप में समझाया जा सकता है।

डेरिडा की केंद्रीय सैद्धांतिक चिंता विघटन के साथ है। डिकंस्ट्रक्शन में, डेरिडा अर्थ का अर्थ खोदने की कोशिश करता है। उदाहरण के लिए, एक पाठ, महाभारत हमारे लिए एक अर्थ देता है: हमें लड़ना चाहिए, अगर हमारे साथ अन्याय हुआ है। यह अर्थ केवल पाठ का अर्थ नहीं है। महाभारत के कई अन्य अर्थ हो सकते हैं। पांडव अपने साम्राज्य का निर्माण करने के लिए बहुत उत्सुक थे।

वे साम्राज्यवादी थे और न्याय की माँग केवल एक बहाना था। पाठक महाभारत के युद्ध के कई अन्य अर्थ प्रदान कर सकते थे। संरचनावादी उन स्थितियों की तलाश करते हैं, जो ग्रंथों को सार्थक बनाने की अनुमति देती हैं, और यह भाषा और विचार के बीच के संबंधों में उनकी रुचि को साझा करती है। डेरिडा, अपने डिकंस्ट्रक्शन सिद्धांत में, यह पता लगाने में रुचि रखते हैं कि कैसे ग्रंथों के अर्थ कठोर संरचना को ठीक करने की तुलना में बहुवचन और अस्थिर हो सकते हैं।

डेरिडा डिकंस्ट्रक्शन पर क्यों रहता है या व्याकरणशास्त्र में क्यों जाता है? जॉर्ज रिट्ज़र का कहना है कि डेरिडा लोगो-केंद्रितवाद के लिए शत्रुतापूर्ण था। लोगो-केंद्रितवाद विचार की एक सार्वभौमिक प्रणाली की खोज है जो यह बताता है कि सच्चा, सही और सुंदर है, और इसी तरह। लोगो-केंद्रितवाद के विचार पूरे पश्चिमी दुनिया पर हावी थे। इसने प्लेटो के बाद से पूरे लेखन को दबा दिया। लोगो-केंद्रितवाद ने न केवल दर्शन को, बल्कि मानव विज्ञान को भी बंद कर दिया है। डेरिडा को इस दमन के स्रोतों को नष्ट करने या नष्ट करने में रुचि है - इस प्रकार उन चीजों से लिखना जो इसे गुलाम बनाते हैं। डेरिडा के पतन को सबसे अच्छी तरह से परिभाषित करने के लिए यह कहा जा सकता है कि यह लोगो-केंद्रितवाद का पुनर्निर्माण है।

यहां यह उल्लेख किया जाना चाहिए कि उत्तर-आधुनिकतावाद का एक प्रमुख उद्देश्य महामारी विज्ञान पर ध्यान केंद्रित करना है। बॉडरिलार्ड, ल्योटार्ड, फौकॉल्ट और डेरिडा सभी ने समाज की वास्तविकता के बारे में सच्चाई जानने की कोशिश की है। और, अपने उद्देश्य में, उन्होंने इस तरह के लोगो-केंद्रितवाद के मूलभूत सिद्धांतों या सिद्धांतों को खारिज कर दिया है। इस प्रकार, महामारी विज्ञान उत्तर-आधुनिकतावाद की मूल जांच है। अपने तरीके से डेरिडा अपने कामों में ज्ञान की जड़ पर प्रहार करने की कोशिश करता है।

काम करता है:

डेरिडा का केंद्रीय विषय चीजों में गहराई से जाना है जैसा कि वे हमें दिखाई देते हैं। हम जिस अर्थ में सम्प्रेषित होते हैं वह अर्थ नहीं हो सकता है। जो मौजूद है, उसके पीछे हमेशा कुछ छिपा होता है। उदाहरण के लिए, आपकी गर्दन पर चकत्ते हैं। यह एक सौंदर्य प्रदर्शन की छाप देता है। आप अपने डॉक्टर से सलाह लें।

चिकित्सक, दाने के उचित निदान की पेशकश करने के बजाय, शायद गलत तरह के 'अर्थ' का पता लगाने की कोशिश करता है। लेकिन यह कहना नहीं है कि आपके दाने का 'पठन' केवल झूठ है, या यह कि यह तथ्यों का गलत विवरण है। गलत होने के बजाय, यह बस जगह से बाहर है। सौंदर्यशास्त्र के क्षेत्र से मानदंड चिकित्सा के क्षेत्र में ले जाया जा रहा है। दूसरे शब्दों में, आपका डॉक्टर चिकित्सा प्रवचन के दायरे से बहुत दूर जा रहा है। अर्थ का हमेशा एक स्थान होता है।

डेरिडा के प्रमुख कार्य निम्नलिखित हैं:

(1) भाषण और घटना, १ ९ and३

(२) व्याकरणशास्त्र, १ ९ amm६

(३) लेखन और अंतर, १ ९। एस

(4) दर्शनशास्त्र का मार्जिन,

(५) सर्कुफेशन (ज्यॉफ बेनिंगटन के साथ), १ ९९ ३

(६) मार्क्स, १ ९९ ४ के दर्शक

शैक्षणिक पृष्ठभूमि: संरचनावाद का प्रभाव:

डेरेडा एक पोस्टस्ट्रालिस्ट थे। वह फर्डिनेंड सॉस्सर से काफी प्रभावित थे। वास्तव में, सॉसर की संरचनावाद में सुधार किया गया था और डेरिडा द्वारा पोस्ट-संरचनावाद में विकसित किया गया था। डेरिडा के उत्तर-संरचनावाद को समझने के लिए, हमें पहले संरचनात्मकता के बारे में थोड़ा जानना होगा। साहित्यिक सिद्धांत में संरचनावाद बहुत लोकप्रिय है। यह एक स्पष्ट रूप से परिभाषित अनुशासन के बजाय एक दृष्टिकोण या विधि के बारे में सबसे अच्छा सोचा जाता है। एक विधि के रूप में संरचनात्मकता को किसी भी वैज्ञानिक अनुशासन पर लागू किया जा सकता है।

वार्ड (1997) ने इस तरह से संरचनावाद को परिभाषित किया है:

संरचनावादी विचारों का उपयोग कई अलग-अलग विचारों में किया जा सकता है - उन्होंने पहले मानवविज्ञानी क्लाउड लेवी-स्ट्रॉस के काम के साथ व्यापक रूप से ध्यान आकर्षित किया, और मनोविश्लेषक जैक्स लैकन की सोच को भी प्रभावित किया - और उन्हें कई अलग-अलग प्रकारों में लागू किया जा सकता है। पाठ 'इसके अलावा, यद्यपि' संरचनावाद 'शब्द विषयों के एक प्रतिबंधित समूह को इंगित करता है, नियमों का एक भी सेट नहीं है, जिसके लिए सभी विचारक जिन्हें संरचनात्मकवादी कहा गया है, सख्ती से छड़ी करेंगे।

संरचनावादी इस बात पर अधिक ध्यान नहीं देते हैं कि विचाराधीन पाठ में क्या लिखा गया है। उदाहरण के लिए, किसी कहानी का नैतिक या लोक कथा का संदेश संरचनावादी को दिलचस्पी नहीं देता है।

डेरिडा, संरचनावाद पर टिप्पणी करते हुए लिखते हैं:

संरचनाओं की राहत और डिजाइन स्पष्ट रूप से प्रकट होती है जब सामग्री, जो अर्थ की जीवित ऊर्जा है, बेअसर है। दूसरे शब्दों में, संरचनावाद औपचारिकताओं के बारे में है कि कैसे ग्रंथों का अर्थ है कि वे क्या मतलब है के बजाय।

पोस्टमॉडर्निस्ट विचार के विकास को प्रभावित करने वाले कारक हैं:

(१) हम भाषा का उपयोग संगठित करने के लिए करते हैं - और यहाँ तक कि वास्तविकता का निर्माण भी करते हैं। भाषा हमें दुनिया को अर्थ देने में सक्षम बनाती है।

(२) कोई भी चीज अपने हिसाब से अर्थ नहीं देती। मतलब अपने रिश्ते के माध्यम से अन्य चीजों के लिए है।

(३) मौखिक और लिखित भाषा अर्थ के इन संरचनात्मक या संबंधपरक गुणों का सबसे स्पष्ट प्रदर्शन प्रदान करती है।

जैसा कि ऊपर कहा गया है, सभी संरचनावादियों में से, फर्डिनेंड सोसुरे ने डेरिडा पर मजबूत प्रभाव डाला। सॉसर को आधुनिक भाषाविज्ञान और संरचनावाद दोनों का संस्थापक कहा जाता है। उन्होंने तर्क दिया कि भाषा के कामकाज को समझने के लिए, शब्दों के मूल या इतिहास की तलाश करना बेकार है। इसके बजाय, हमें समग्र रूप से भाषा के भीतर शब्दों के परस्पर संबंध को देखना चाहिए। इस प्रकार, सॉसर ने पहली बार शब्दों के इतिहास को उनके अर्थ को समझने के लिए छोड़ दिया। उन्होंने केवल दूसरे शब्दों के संदर्भ में शब्दों के अर्थ को जानने की कोशिश की।

भाषाई संरचनावाद के लिए सॉसर का योगदान यह है कि शब्दों और चीजों के बीच कोई प्राकृतिक या अपरिहार्य बंधन नहीं है। उसके लिए भाषा एक मनमानी प्रणाली है। इससे सॉसर का मानना ​​था कि हमारी सभी संस्कृति संकेतों से बनी है।

यह कहना है, सामाजिक जीवन परिसंचरण और रूपों के आदान-प्रदान की विशेषता है, जिसके लिए सम्मेलन ने अर्थ दिया है। सॉसर के लिए एक संकेत बस एक उपकरण है जिसके माध्यम से मनुष्य एक दूसरे से संवाद करते हैं। इस हद तक कि किसी भी चीज का अर्थ इससे जुड़ा हो सकता है, यह इस बात के लिए लिया जा सकता है कि बस किसी भी चीज के बारे में संकेत कहा जा सकता है।

सॉसर ने तर्क दिया कि मौखिक और लिखित भाषा ने सबसे अच्छे मॉडल की पेशकश की कि कैसे संकेतों ने मनमाने सामाजिक सम्मेलनों की प्रणाली के माध्यम से अर्थ बनाया। इसलिए, भाषाविज्ञान समाज में संकेतों के जीवन के वैज्ञानिक अध्ययन के लिए एक मजबूत आधार प्रदान कर सकता है। संकेतों के इस प्रॉप्ड विज्ञान को अर्धविज्ञान या सेमीकोटिक्स कहा जा सकता है।

डेरिडा, सॉसर से प्रभावित एकमात्र उत्तर-आधुनिकतावादी नहीं है। जीन बॉडरिल्ड, जुडिथ विलियमसन, पियरे माचेरी और कुछ अन्य लोगों ने भी सॉसर से भारी उधार लिया। “इन सभी उत्तर आधुनिक संरचनावादियों का तर्क है कि हमें ग्रंथों के पीछे मौलिक आदेश का पता लगाने की कोशिश करनी चाहिए। ग्रंथ न केवल अपने स्वयं के आंतरिक अंतराल और संघर्षों को कवर करने की कोशिश करते हैं, बल्कि उन अर्थों से बाहर निकलते हैं जिन्हें वे छोड़ते हैं या दबाते हैं: जो पाठ खुद को 'बाहर' रखता है वह यह निर्धारित करता है कि वह क्या कहता है। पोस्टस्ट्रक्चरलिज़्म जरूरी नहीं मानता कि सब कुछ अर्थहीन है; बस वह अर्थ कभी अंतिम नहीं होता।

डेरिडा की संरचनावाद:

जैसा कि शब्दों का दूसरों के संबंध में अर्थ है, डेरिडा का कहना है कि अर्थ और सत्य कभी भी पूर्ण या कालातीत नहीं होते हैं; वे सामाजिक और ऐतिहासिक परिस्थितियों से निर्धारित होते हैं। उदाहरण के लिए, भारत में, जैसा कि योगेंद्र सिंह कहते हैं, ज्ञान और उनकी सामग्री ऐतिहासिक, सामाजिक और सांस्कृतिक रूप से निर्मित हैं:

ज्ञान की श्रेणियां, उनके अर्थ, संदर्भ और उनके निर्माण की कार्यप्रणाली उस समय की सामाजिक और ऐतिहासिक ताकतों की गहरी छाप है। भारतीय समाज में काम करने वाले सामाजिक और ऐतिहासिक बलों और भारतीय समाजशास्त्र की अवधारणाओं और विधियों के विकास के बीच एक करीबी संबंध स्थापित किया जा सकता है।

कोई भी शब्द भाषा के बाहर समग्र रूप से नहीं है, शब्द का कोई अर्थ भाषा प्रणाली के बाहर नहीं बनाया जा सकता है। इस व्यापक भाषाई सिद्धांत के बाद, डेरेडा का कहना है कि इतिहास और संस्कृति के बाहर कोई ज्ञान नहीं हो सकता है। अर्थ को पाठ में एक 'उपस्थिति' के रूप में माना जाता है, और आलोचक का मानना ​​है, किसी के पास इसे प्रकाश में खींचने की एक विशेष शक्ति है। Derrida के सिद्धांत के पुनर्निर्माण में छिपी हुई धारणाओं का पता चलता है। समाज, संस्कृति या भाषा के बाहर कोई शुद्ध ज्ञान नहीं है।

डेरिडा की व्याकरणशास्त्र और लेखन:

व्याकरणशास्त्र डेरिडा के लिए एक सकारात्मक विज्ञान नहीं है। यह एक प्रकार का ज्ञान है। यह वह लेखन है जो ज्ञान का प्रकटीकरण है। ड्रॉइडा को सॉसर से अलग करने का मतलब यह है कि बाद में भाषण पर केंद्रित है जबकि पूर्व लेखन के बारे में बात करता है।

लेखन दो प्रकार का होता है:

(1) मूर्त सामग्री पर ग्राफिक संकेतन। यह लिखने का संकीर्ण अर्थ है। एक कागज पर हमारा आलेख, लेखन पत्र लेखन के उदाहरण हैं। हम अक्सर कहते हैं: उनका लेखन सुपाठ्य है और इसी तरह।

(२) 'जीवित' या 'प्राकृतिक' लेखन। डेरिडा का संबंध इस दूसरे प्रकार के लेखन से है। यह प्राकृतिक लेखन है जहां हम पहले से ही हमारे द्वारा लिखे गए शब्द को मिटा देते हैं। इसके स्थान पर हम एक और विकल्प लिखते हैं। यह लेखन एक इशारा है जो किसी चीज़ की उपस्थिति को कम कर रहा है और फिर भी इसे सुपाठ्य बनाए रखता है। यह एक ऐसे शब्द के उपयोग से अनुकरणीय है जिसे इस तरह से पार किया जाता है कि यह शब्द अभी भी पाठकों के लिए सुपाठ्य है। मूल शब्द और तथ्य दोनों ही लेखन के लिए महत्वपूर्ण हैं।

डेरिडा का मतलब लिखने से है, संकेतों के बारे में, उन संकेतों के लिए कट्टरपंथी विकल्प, और एक दूसरे से उनका संबंध। इसके बाद, सॉसर और डेरिडा दोनों एक संकेत के रूप में लेखन का उपयोग करते हैं। अंतर यह है कि सॉसेर बाइनरी संकेतों के संदर्भ में संकेतों का उपयोग करता है - दिन: रात; नर मादा; काला सफ़ेद। डेरिडा संकेतों को स्वीकार करता है लेकिन बाइनरी के अर्थ में इसका उपयोग नहीं करता है। उसके लिए लेखन में क्षरण भी शामिल है। Erasure लेखन का एक अनिवार्य हिस्सा है। यह डेरिडा को व्याकरणविद बनाता है।

Derrida अंतर की अवधारणा:

अंतर के सिद्धांत के दो मूल संबंध हैं। एक रिश्ता लेखन से है। दूसरा, यह ड्रिडा के पुनर्निर्माण के सिद्धांत से भी संबंधित है। लेखन कभी तटस्थ नहीं होता; यह सच नहीं है। दूसरी ओर, डेरेडा का तर्क है कि लेखन पारदर्शी नहीं है। यह हमेशा अपारदर्शी होता है। यह यहां है कि हम अंतर की अवधारणा को महत्वपूर्ण पाते हैं।

उदाहरण के लिए, किसी भी समाचार पत्र से लेखन का एक टुकड़ा लें, यह खुद को प्रस्तुत करता है - या हम इसे पढ़ने के लिए उपयोग किया जाता है जैसे कि यह खुद को प्रस्तुत करता है - एक निर्दोष बिट के रूप में। हम इस बात से अवगत हैं कि कभी-कभी समाचार पत्रों में उनके तथ्य गलत हो जाते हैं और हम जानते हैं कि वे अक्सर हमें बताए गए शब्दों में चयनात्मक होते हैं, लेकिन संरचनावाद और उत्तर-संरचनावाद इससे कहीं आगे जाएंगे: वे देखेंगे, नहीं कि लेख ने कैसे बताया सत्य, लेकिन जिस तरह से भाषा का उपयोग किया जा रहा था।

आइडिया जो भाषा पारदर्शी है वह केवल इस संभावना से ध्यान हटाने के लिए कार्य करती है कि कहानी को किसी भी अन्य तरीके से बताया जा सकता है। उदाहरण के लिए, अलग-अलग शब्दों का उपयोग अलग-अलग अर्थों को बना सकता है (क्लासिक उदाहरणों में 'भीड़' की पसंद 'भीड़' और 'स्वतंत्रता सेनानी' पर आतंकवादी) शामिल हैं।

यह विचार कि भाषा तटस्थ है इस बात से इनकार किया जाता है कि लेखन हमेशा वास्तविकता के विशेष निर्माण को निर्धारित करता है, और यह कि वास्तविकता के ये निर्माण हमेशा इतिहास, समाज और राजनीति में बंधे होते हैं। डेरिडा के लिए, तटस्थ भाषा जैसी कोई चीज नहीं है।

डेरिडा बहुत बलपूर्वक यह तर्क देते हैं कि भाषा कभी भी पारदर्शी नहीं होती है, यह हमेशा अपारदर्शी होती है। एक भाषा में, अर्थ की उपस्थिति सबसे अच्छी तरह से छिपी हुई है, इसके पीछे अनुपस्थिति का एक अर्थ भी है। अंतर में उपस्थिति और अनुपस्थिति का खेल है। डेरिडा का कहना है कि उपस्थिति के बिना अंतर के बारे में नहीं सोचा जा सकता है। वह कहते हैं कि संकेत या भाषा के पीछे हमेशा एक वैकल्पिक झुकाव होता है। जो मौजूद है, उसके पीछे हमेशा कुछ छिपा होता है।

डेरिडा के अंतर की अवधारणा पर टिप्पणी करते हुए, रितर (1997) लिखते हैं:

एक प्रत्यक्षवादी विज्ञान द्वारा संचारित छवि के बजाय, ग्राममेटोलॉजी हमें मौलिक रूप से भिन्न प्रकार के ज्ञान की भावना के साथ छोड़ देती है और, परोक्ष रूप से, एक बहुत ही अलग तरह की दुनिया है। उत्तर-संरचनावाद और उत्तर-आधुनिकतावाद के लिए डेरिडा का केंद्रीय योगदान डिकंस्ट्रक्शन है। जल्द ही हम इससे निपटेंगे। लेकिन, वर्तमान में, हम एक साक्षात्कार का उल्लेख करते हैं, जिसमें ड्रेरिडा के अधीन था, जब वह 1980 में एडिनबर्ग की यात्रा पर थे। इस साक्षात्कार में, डेरिडा को विशेष अंतर के साथ 'अंतर' शब्द पर कुछ स्पष्टीकरण देने के लिए कहा गया था, जो कि है तर्क का तर्क।

डेरिडा की प्रतिक्रिया निम्नानुसार आई:

मार्च (1981) में, मैं एक पुस्तक प्रकाशित करूंगा जिसका शीर्षक है: सुकरात से लेकर फ्रायड और बियोंड तक का पोस्टकार्ड, जो अंतर के इस सिद्धांत से निपटेगा ... और जब से आप 'a' के साथ अंतर के प्रश्न को उठाते हैं, अंतर यहां 2007 के पोस्टल रिले का है देरी स्टेशन या प्रतीक्षा अवधि।

डेरिडा के जवाब से यह स्पष्ट नहीं है कि वह वास्तव में अंतर से क्या मतलब है। वह दूरसंचार के उदाहरण के माध्यम से अंतर की धारणा की व्याख्या करता है या रिले स्टेशन और डाक संचार के प्राप्त स्टेशन के बीच प्रतीक्षा अवधि के साथ इसकी तुलना करता है। कम से कम यहां इस अंतर के बारे में बहुत कुछ कहा जा सकता है कि यह एक मध्यस्थ चरण है, अंतिमता नहीं। यह एक उपकरण या तर्क का तर्क है। शायद यही कारण है कि डेरिडा अंतर का स्पष्ट विवरण देने में संकोच करता है।

डेरिडा ने नीचे के रूप में विघटन के संदर्भ में अंतर की अवधारणा को समझाया है:

यह अंतर के कारण है कि हस्ताक्षर की गति केवल तभी संभव है जब प्रत्येक तथाकथित 'वर्तमान' तत्व, 'उपस्थिति' के दृश्य पर दिखाई देने वाला प्रत्येक तत्व स्वयं के अलावा किसी अन्य चीज से संबंधित हो, जिससे अपने भीतर अतीत का निशान बना रहे। तत्व, और पहले से ही भविष्य के तत्व के अपने संबंध के निशान से खुद को मिटा दिया जा रहा है, यह पता लगाया जा रहा है कि अतीत को क्या कहा जाता है की तुलना में भविष्य को क्या कहा जाता है और इस के माध्यम से वर्तमान को क्या कहा जाता है यह क्या नहीं है के लिए बहुत संबंध है।

एक अंतराल को वर्तमान को उस चीज़ से अलग करना चाहिए जो वर्तमान में स्वयं के लिए नहीं है, लेकिन यह अंतराल जो इसे वर्तमान के रूप में प्रस्तुत करता है, उसी द्वारा लिया जाना चाहिए, वर्तमान को स्वयं में विभाजित करें, जिससे वर्तमान के साथ-साथ विभाजन भी हो, वह सब कुछ जो वर्तमान के मूल पर, हमारी आध्यात्मिक भाषा में, हर अस्तित्व और एकवचन पदार्थ या विषय पर सोचा जाता है।

डेरिडा ने अपने बाद के काम, लेखन और अंतर (1978) में अंतर की अवधारणा को समझाने में समाजशास्त्रीय से कम दार्शनिक और सैद्धांतिक होने की कोशिश की है। उन्होंने यह भी स्पष्ट कर दिया है कि क्यों उन्हें एक पोस्टस्ट्रक्चरलिस्ट माना जाना था। उदाहरण के लिए, उन सिद्धांतकारों के विपरीत, जिन्होंने लोगों को भाषा की संरचना से विवश देखा, डेरिडा ने भाषा को लिखना कम कर दिया, जो इसके विषयों को विवश नहीं करता है।

इसके अलावा, डेरिडा ने सामाजिक संस्थाओं को भी लिखने के अलावा कुछ नहीं देखा और इसलिए वे लोगों को विवश करने में असमर्थ थे। डेरिडा ने भाषा और सामाजिक संस्थानों को विघटित किया, और जब उन्होंने जो कुछ भी लिखा था उसे पूरा किया। जबकि भाषा पर यहाँ अभी भी ध्यान केंद्रित है, यह एक संरचना के रूप में नहीं है जो लोगों को विवश करती है।

डेरिडा का मूल तर्क यह है कि हम जो कुछ भी वास्तविकता में देखते हैं वह संकेत के माध्यम से है, अर्थात् लेखन। इसके अलावा, कुछ ऐसे तरीके छिपे हैं जिनके पीछे m मौजूद है और साइन, यहाँ Derrida डिकंस्ट्रक्शन की अवधारणा को सामने लाता है। दरअसल, ड्रिडा लेखनवाद, अंतर, और इतने पर संरचनात्मकता को कम करने और पोस्ट-स्ट्रक्चरलवाद को आगे बढ़ाने के बीच मध्यस्थता कर रहा है। डेरिडा के काम में हस्ताक्षर एक सुपाठ्य अभी तक अविवेकी अपरिहार्य उपकरण से अधिक है।

Derrida के सिद्धांत के विघटन:

डेरिडा ने डिकंस्ट्रक्शन का सिद्धांत विकसित किया है। उनके अनुसार, डिकंस्ट्रक्शन एक पाठ के बारे में छिपी हुई धारणाओं को उजागर करता है। समाज, संस्कृति या भाषा के बाहर कोई ज्ञान नहीं है। डिकंस्ट्रक्शन का शब्दकोश अर्थ है: एक महत्वपूर्ण तकनीक, विशेष रूप से साहित्यिक आलोचना, जो दावा करती है कि कोई एक जन्मजात अर्थ नहीं है और इस प्रकार एक पाठ की एक भी सही व्याख्या नहीं है।

पाठक का यह काम है कि वह काम की निहित एकता का पता लगाए और विभिन्न व्याख्याओं पर ध्यान केंद्रित करे जो संभव है। डेरिडा के तर्क का तर्क यह है कि चीजों का एक भी अर्थ नहीं है। इसके बजाय, अर्थ इतिहास, पहचान और संस्कृति के मामलों में विखंडन, संघर्ष और असंतोष को गले लगाता है।

डेरिडा सामाजिक विज्ञानों में मूल, केंद्र और नींव के खिलाफ है। दुर्खीम, वेबर और पार्सन्स के सिद्धांत मूलभूत सिद्धांत के हैं। ये सिद्धांत पाठ का गठन करते हैं। इन लेखकों द्वारा उनके संबंधित ग्रंथों को दिए गए अर्थ को स्वीकार करना गलत होगा।

इन ग्रंथों की व्याख्या कई संभावित तरीकों से की जा सकती है। विघटन का तात्पर्य है अर्थ का अर्थ। और, ऐसा करने में, यह पाठ के स्पष्ट अर्थ को विघटित करता है और छिपे हुए अर्थ का पता लगाने की कोशिश करता है जो निहित है।

डेरिडा के डिकॉन्स्ट्रक्शन को परिभाषित करने से पहले, हमें इसे उचित उत्तर-आधुनिक-संरचनात्मक परिप्रेक्ष्य में रखना चाहिए:

(१) पहला उत्तर-आधुनिक परिप्रेक्ष्य यह है कि इसमें प्रगति, समग्रता और आवश्यकता पर जोर नहीं दिया जाता है, बल्कि इन बौद्धिक साम्राज्यों के बिल्कुल विपरीत है, अर्थात्, असंतोष, बहुलता और आकस्मिकता। इस नस में उत्तर-आधुनिकता तर्क और पूछताछ की अधिक 'निर्णायक' शैली है, जो खुद को बातचीत के प्रेरक के रूप में पेश करती है और आत्मज्ञान दर्शन के सार्वभौमिक ढोंग के बिना मनुष्यों के बीच बातचीत करती है।

लोग, यह आशा है, एक दूसरे के साथ बात करने में सक्षम होंगे और इस प्रक्रिया में, एक दूसरे के खिलाफ शब्दशः और संस्कृतियां खेल रहे हैं, दुनिया की समस्याओं पर अभिनय के नए और बेहतर तरीके पैदा करते हैं। उत्तर आधुनिकता का मुहावरा है:

(1) विरूपता,

(2) बहुलता,

(३) विखंडन

(4) प्रगति की अस्वीकृति, और

(५) समग्रता।

(२) दूसरा परिप्रेक्ष्य संरचनावाद की चिंता करता है और इसलिए, उत्तर-संरचनावाद। पोस्टस्ट्रक्चरलिस्ट इस धारणा पर हमला करते हैं कि एक मेटानारिक्टिव, मेटा-भाषा हो सकती है जिसके माध्यम से सभी चीजों को जोड़ा जा सकता है, प्रतिनिधित्व या समझाया जा सकता है। आधुनिकतावादियों की तुलना में उत्तर आधुनिकतावादियों की भाषा का एक अलग दृष्टिकोण है।

आधुनिकतावादियों ने जो कहा गया था उसके बीच एक तंग और पहचान योग्य संबंध निर्धारित किया था (हस्ताक्षरित या संदेश) और यह कैसे कहा जा रहा था (हस्ताक्षरकर्ता या माध्यम)। उत्तर-आधुनिकतावादी इन्हें लगातार टूटते हुए और नए संयोजनों में पुनर्मिलन करते हुए देखते हैं।

केनेथ थॉम्पसन ने डेरिडा के विघटन के अर्थ को निम्न रूप में बताया है:

डिकंस्ट्रक्शन ग्रंथों को प्रतिच्छेद करने के रूप में सांस्कृतिक जीवन को देखता है; सांस्कृतिक विश्लेषण को नष्ट करने का संबंध पाठों को पढ़ने से है, जो उन्हें अलग-अलग पाठात्मक तत्वों और अंशों से बनाकर दिखाने के लिए कथा को तोड़-मरोड़ कर पेश करते हैं।

थॉम्पसन के अनुसार, डेरेडा का तर्क है कि उत्तर-संरचनावाद में भाषा का विखंडन और अस्थिरता है। शब्द एक वाक्य में लिंक किए गए हस्ताक्षरकर्ताओं की अनुक्रमिक श्रृंखला का हिस्सा होने से उनका अर्थ प्राप्त करते हैं। यदि लिंक अस्थिर हो जाते हैं और अनुक्रम अव्यवस्थित हो जाता है, तो अर्थ का विखंडन होगा, चीजों को सोचने की अस्थिरता में प्रकट होता है - जिसमें किसी की जीवनी के माध्यम से सोचने की अक्षमता और किसी के मानसिक जीवन में भूत, वर्तमान और भविष्य को एकजुट करना शामिल है। गायत्री स्पिवाक (1974) को अंग्रेजी में ग्रैमेटोलॉजी के डेरिडा के मूल कार्य का अनुवाद करने का श्रेय दिया जाता है।

उसकी प्रस्तावना में, वह निम्नानुसार व्याख्या की व्याख्या करता है:

होनहार सीमांत पाठ का पता लगाने के लिए, अ-निर्णायक क्षण का खुलासा करने के लिए, हस्ताक्षरकर्ता के सकारात्मक लीवर के साथ इसे ढीला करने के लिए, निवासी पदानुक्रम को उल्टा करने के लिए, केवल इसे विस्थापित करने के लिए, इसे विघटित करने के लिए, जो हमेशा पहले से ही है। खुदा।

जॉर्ज रित्ज़र (1997) ने व्याख्या को नीचे बताया है:

डिकंस्ट्रक्शन करने में, डेरिडा अक्सर एक पाठ में छोटे, बताओ-कहानी के क्षणों पर ध्यान केंद्रित करता है। लक्ष्य महत्वपूर्ण क्षण, प्रमुख विरोधाभास का पता लगाना है। यह पाठ में उस बिंदु के साथ काम करने वाले मूल्यों में है जहाँ चीजें (और होने) को छुपाया जाता है, कवर किया जाता है।

हालाँकि, इस तरह का प्रदर्शन कभी भी सच्चाई का पता लगाने के लिए उन्मुख नहीं होता है। यह फिर से और फिर से अंतहीन रूप से पुनर्निर्माण करने के लिए deconstructing है; नीचे सत्य को खोजने का कोई अर्थ नहीं है। जबकि पुनर्निर्माण रास्ते में हो सकता है, यह केवल आगे के पुनर्निर्माण का रास्ता देगा।

वास्तव में डिकंस्ट्रक्शन को सटीक शब्दों में परिभाषित करना बहुत मुश्किल है। वास्तव में, सामान्य रूप से उत्तर आधुनिक और विशेष रूप से डेरिडा ने हमेशा किसी भी प्रकार की परिभाषा का विरोध किया है। इस संदर्भ में, पॉलोस मार ग्रेगोरियोस स्पष्ट रूप से कहते हैं: “यदि आप किसी पोस्टमॉडर्निस्ट से यह कहने के लिए कहें कि उत्तर आधुनिकतावाद क्या है, तो वह खो गया है। इसे परिभाषित करने का कोई तरीका नहीं है। ”

डिकंस्ट्रक्शन के लक्षण हैं:

1. विघटन जाँच का तरीका है।

2. यह उपस्थिति और अनुपस्थिति का खेल है।

3. अंतर: वर्तमान की संरचना को अंतर के साथ-साथ आस्थगित होने के रूप में देखा जाता है। केवल उपस्थिति पर ध्यान केंद्रित करने के बजाय, एक पाठ के अध्ययन में ध्यान उपस्थिति और अनुपस्थिति के खेल पर है।

4. विघटन दर्शन, भाषाविज्ञान और साहित्यिक विश्लेषण के बाद का संरचनात्मक मिश्रण है।

5. अर्थ और ग्रंथ बहुवचन और अस्थिर हो सकते हैं। Deconstruction सतह के अर्थ को खारिज कर देता है और छिपे हुए अर्थ का पता लगाने की कोशिश करता है। ग्रंथ कभी भी एक मूल, एकल अर्थ नहीं रखते हैं। पाठ में विखंडन, बहुलता और असंतोष है।

6. विघटन का अर्थ है ग्रंथों का आलोचनात्मक पाठ। तात्पर्य यह है कि ग्रंथों की व्याख्या में सत्य के बारे में सभी धारणाओं को खारिज करना है। ग्रंथ नई महत्वपूर्ण खोजों के लिए खुले हैं। सत्य पर पहुंचने का कोई भी प्रयास पाठ्य-सामग्री के भीतर किया जाना चाहिए, क्योंकि पाठ के बाहर कुछ भी नहीं है।

हम केवल एक पाठ से दूसरे पाठ को ट्रेस कर सकते हैं और पाठकीयता से आगे नहीं बढ़ सकते। क्रिस्टोफर नॉरिस लिखते हैं: "ग्रंथों को इस अर्थ में स्तरीकृत किया जाता है कि वे उनके साथ स्पष्ट विषयों और मान्यताओं का एक पूरा नेटवर्क रखते हैं जिसका अर्थ हर जगह अन्य ग्रंथों, अन्य शैलियों या प्रवचन के विषयों के साथ जोड़ता है।"

7. एक पाठ कई अर्थ देता है। व्याकरण, ग्राफ या लेखन के किसी भी रूप की तरह, यह अपने लेखक और उसके मूल को इंगित करता है। इसलिए, एक पाठ का अर्थ लेखक के इरादों या ऐतिहासिक संदर्भ की विशिष्टता से समाप्त नहीं होता है।

8. डेरिडा का सुझाव है कि पाठक और विश्लेषक संकेत और अर्थ की मनमानी के बारे में जागरूकता के साथ पाठ से संपर्क करते हैं। इसका तात्पर्य यह है कि पाठ के भीतर एक एकीकृत सुसंगत अर्थ की खोज छोड़ दी जानी चाहिए। वास्तव में, व्यक्ति को पूरे एकल के रूप में पाठ नहीं देखना चाहिए। इसके बजाय, ध्यान पाठ में अर्थ की विसंगतियों और विरोधाभासों पर होना चाहिए।

9. अनुपस्थिति का पठन और नए अर्थों का सम्मिलन, पोस्टमॉडर्निज्म द्वारा नियोजित जुड़वां रणनीतियाँ हैं, जो इस बात पर जोर देती हैं कि ज्ञान 'ट्रैकिंग डाउन' या सत्य की खोज की प्रणाली नहीं है। यह बजाय मुक्त खेलने के क्षेत्र है।

डेरेडा, जैसा कि हमने देखा, समाजशास्त्री की तुलना में अधिक दार्शनिक थे। उन्होंने सुझाव दिया कि हमें समीक्षकों को व्यापक मान्यताओं और हठधर्मिता में निहित मान्यताओं को देखना चाहिए। देखने का कोई उद्देश्य नहीं है जो एक शुद्ध वैश्विक सत्य तक पहुंच प्रदान करता है। डेरिडा वर्तमान समाजशास्त्र और दर्शन को समझने के लिए एक पोस्टस्ट्रक्चरलिस्ट के रूप में बहुत कुछ बताती है।