जीन बॉडरिलार्ड: बॉयोग्राफी, राइटिंग्स और बौडीलार्ड का बौद्धिक अभिविन्यास

जीन बॉडरिलार्ड: बॉडोग्राफ़ी, लेखन और बौद्रिलार्ड की बौद्धिक अभिविन्यास!

सामाजिक विचारक शून्य में काम नहीं करते हैं। वे और उनके काम उनके सामाजिक और राजनीतिक संदर्भों के उत्पाद हैं। संदर्भ सार्वभौमिक नहीं हैं; हालाँकि, वे व्यापक या संकीर्ण हो सकते हैं। उत्तर- आधुनिकता ज्ञान और आधुनिकता से बाहर आ गई है। 18 वीं और 19 वीं शताब्दी के दौरान, समाजशास्त्र का उद्देश्य अधिक परिपूर्ण सामाजिक दुनिया में योगदान देना था। प्रबुद्ध दार्शनिकों के लिए, और बाद में समाजशास्त्रियों के लिए, एक अधिक परिपूर्ण सामाजिक दुनिया का रास्ता महत्वपूर्ण कारण और विज्ञान के उपयोग में है। कई सिद्धांतकारों का मानना ​​था कि एक नया युग, एक आधुनिक युग हाथ में था जो "गरीबी, अज्ञानता, पूर्वाग्रह और भोग की अनुपस्थिति से मानवता की मुक्ति" का उत्पादन करेगा। (ल्योटार्ड, 1984)।

आधुनिकता "भावनाओं या जानवरों की प्रवृत्ति, धर्म और जादू के खिलाफ विज्ञान, पूर्वाग्रह के खिलाफ सच्चाई, अंधविश्वास के खिलाफ सही ज्ञान, और अस्वाभाविक अस्तित्व के खिलाफ प्रतिबिंब" के कारण तर्क का विजयी संघर्ष लाएगी (बॉमन, 1992)। संस्थापकवाद के सामाजिक विचारकों, अर्थात्, शास्त्रीय समाजशास्त्रीय सिद्धांत, ने मानव जीवन के इतिहास में इन पृथ्वी-हिलाने वाली घटनाओं को देखा है।

प्रोगोगिन ने हमें 1997 में इन के बारे में याद दिलाया:

सबसे पहले, कोपरनिकस ने प्रदर्शित किया कि पृथ्वी ब्रह्मांड का केंद्र नहीं है; दूसरा, डार्विन ने दिखाया कि मनुष्य पशु की एक विकसित प्रजाति है; और, तीसरा, फ्रायड ने मानव व्यवहार को जैविक ड्राइव और अचेतन द्वारा शासित बताया। वालरस्टीन (1999) ने मानव जीवन में एक नया आयाम जोड़ा, जिसे वे नाटकीय सामाजिक और तकनीकी परिवर्तन कहते हैं। यह हमें उत्तर आधुनिक समाज में ले आया है।

एडम्स और सेडी (2001) ने उत्तर आधुनिक समाज की विशेषता बताई है:

हम न केवल वर्तमान के बारे में अनिश्चित हैं, हम अतीत के बारे में भी अनिश्चित हैं। हम केबल टेलीविजन, ई-मेल और इंटरनेट के युग में रहते हैं। यह किसी के लिए भी मुश्किल है - हममें से जो वृद्ध हैं - खुद को प्रोजेक्ट करने के लिए, कुछ पीढ़ियों को छोड़ दें, तो इस पाठ की ताकतों के 200 साल से भी कम समय बाद। 1950 में, हमारे पास कोई कंप्यूटर नहीं था, और कई परिवार शाम को रेडियो सुनते थे।

इसके पचास साल पहले, कोई हवाई जहाज या कार नहीं थी, कोई फैक्ट्री असेंबली लाइन्स नहीं थीं, कोई ऑटोमेशन (मशीनें चलाने वाली मशीनें) नहीं थीं, और न ही फिल्में थीं। संचार तात्कालिक था, यह धीमा था; जिसे अब 'घोंघा मेल' कहा जाता है, वह सब कुछ था, और इसे तेजी से माना गया। तथाकथित विश्व युद्ध नहीं हुए थे। इसलिए उन्नीसवीं शताब्दी में कौन सी महत्वपूर्ण घटनाएं हुईं, और समझाने के लिए कौन से सिद्धांत उत्पन्न हुए?

उत्तर आधुनिक विचारकों ने समाजशास्त्र की प्रमुख सैद्धांतिक विरासत के लिए एक संचयी तरीके से अपना योगदान दिया है। और इसलिए, हमें उन्हें उनके उचित संदर्भ में रखना होगा। 19 वीं शताब्दी तक के प्रमुख सिद्धांतकारों में कॉम्टे, स्पेंसर, दुर्खीम, वेबर और सिमेल शामिल थे जो सकारात्मकता के लिए अत्यधिक उन्मुख थे।

उन्होंने इस विश्वास को पोषित किया कि समाज का वैज्ञानिक तरीके से अध्ययन किया जा सकता है। वे समाज को एक संगठित एकीकृत नेटवर्क के रूप में मानते थे। इस सदी की दूसरी प्रमुख विशेषता 'तर्कसंगत-कानूनी' प्राधिकरण की विचारधारा रही है। और, आखिरकार, इन सिद्धांतों ने सामाजिक रूपों को विकसित करने की कोशिश की, जिससे विभिन्न प्रकार के लोगों के बीच सामाजिक संपर्क का विश्लेषण करने में मदद मिली।

इन प्रमुख सैद्धांतिक झुकावों के अलावा, कुछ प्रमुख विचारधाराएं भी थीं, जो 19 वीं शताब्दी की विशेषता थी। यह वह धरोहर थी जिसने उत्तर आधुनिक विचारकों को प्रभावित किया। समाजशास्त्र के सभी अग्रदूत औद्योगिक पूंजीवाद के समर्थक थे।

तथ्य की बात के रूप में, इन सभी सिद्धांतकारों ने एक या दूसरे तरीके से प्रगति, लोकतंत्र और पूंजीवाद की आधुनिकतावादी विचारधारा को मजबूत किया। इसका मतलब था पूरी दुनिया में आर्थिक प्रगति। श्रम के विभाजन का विचार भी इन सिद्धांतकारों द्वारा प्रचारित किया गया था। इसके परिणामस्वरूप नौकरशाही, व्यावसायिकता और जीवन के क्षेत्र में विशेषज्ञता जैसी संस्थाएँ उत्पन्न हुईं।

19 वीं सदी विकास के लोकप्रिय सिद्धांत के लिए जाना जाता है। इस अवधि के सिद्धांतकारों में विकासवाद की विचारधारा के प्रति आकर्षण था। योग्यतम की उत्तरजीविता विकासवादी सिद्धांत की अंतर्निहित धारणा थी हालांकि समाज के कमजोर वर्ग थे जो गैर-अस्तित्व के शिकार बन गए। ये कुछ प्रमुख विचारधाराएं हैं जिन्हें शास्त्रीय समाजशास्त्रीय सिद्धांतों में एक सहानुभूतिपूर्ण स्थान मिला।

संक्षेप में, इस अवधि के सिद्धांतकारों द्वारा उद्योगपति पूंजी प्रतियोगिता को एक अच्छी चीज के रूप में देखा गया था। उनका मानना ​​था कि पूंजीवाद एक बेहतर दुनिया का नेतृत्व करेगा। 20 वीं शताब्दी की शुरुआत में इस प्रमुख विचारधारा का आशावाद पश्चिमी सिद्धांतों के अनुरूप था, जिसका उपयोग सामाजिक जीवन की व्याख्या करने और पश्चिमी विकास की 'अच्छाई' के साथ किया जा रहा था।

हालाँकि, 19 वीं सदी के सभी विचारकों ने पूंजीवाद के विकास की विचारधारा का समर्थन एक अच्छी बात के रूप में नहीं किया। कार्ल मार्क्स जैसे कुछ, मज़दूरों के दृष्टिकोण से पूँजीवाद को देखते हैं: “सैद्धांतिक तर्कों में पूँजीवाद की शोषणकारी, दमनकारी प्रकृति, पूँजीवादी दुनिया में काम की निरर्थक प्रकृति, विश्व इतिहास में आर्थिक वर्गों का महत्व, विस्तार शामिल था। दुनिया भर में उत्पीड़न, या साम्राज्यवाद, और पूंजीवादी मालिकों के खिलाफ दुनिया के मजदूर वर्गों की अपेक्षित क्रांति के लिए पूंजीवाद।

एक कामकाजी जीव के परिणामस्वरूप, श्रम के विभाजन के परिणामस्वरूप अलगाव हुआ। वैचारिक रूप से, पहली और दूसरी पीढ़ी के कट्टरपंथी पूंजीवादियों ने तर्क दिया कि स्पष्टीकरण और समझ ने अपने लक्ष्य को बदल दिया होगा। वे भी आशावादी थे, आश्वस्त थे कि पूंजीवाद के क्रांतिकारी उखाड़ फेंकने की जरूरत ही नहीं है, बल्कि अपरिहार्य है। '' उत्तर आधुनिक विचारकों के उदय से पहले, आधुनिकीकरण की प्रमुख विशेषताएं, अर्थात, लोकतंत्र (वैकल्पिक समाजवाद), पूंजीवाद, राष्ट्र। -स्टेट और स्टेट पावर बहस के मुद्दे थे।

इस बीच, 1930 के दशक की अवधि में द्वितीय विश्व युद्ध और कई छोटे युद्धों में नाटकीय परिवर्तन देखा गया, कई उपनिवेशों की स्वतंत्रता के लिए लगातार संघर्ष, विशेष रूप से अफ्रीका और एशिया में, समानता के लिए नारीवादी और नस्लीय आंदोलनों में वृद्धि, और उनके सैद्धांतिक एकीकरण, और उदय। और वैचारिक रूप से मार्क्सवादी समाजों का पतन।

यह 1930 के बाद से है कि कार्यात्मकता समाजशास्त्रीय सिद्धांत का एक भरोसेमंद तरीका बन गया है। इसने यह धारणा दी कि समाज एकीकृत और सर्वसम्मति है। किंग्सले डेविस यह दावा करने के लिए इतना आगे बढ़ गए कि यह देखने के लिए कि समाज सामंजस्यपूर्ण है, हर समाजशास्त्री को एक कार्यात्मक और आधुनिकीकरण सिद्धांत देता है, जिसका मानना ​​है कि दुनिया के समाज यूरोप और अमेरिका के लोगों की तरह बनने की कोशिश कर रहे हैं, लेकिन 21 वीं सदी, कार्यात्मकता और के मोड़ पर मार्क्सवाद को इतिहास की आहट मिली। यह स्पष्ट हो गया कि कार्यात्मकता केवल प्रमुख वर्गों के हितों को बढ़ावा देती है और मार्क्सवाद समाजवाद का एक आदर्श उदाहरण नहीं था।

सोवियत गुट वास्तविकता राज्य पूंजीवाद में था। और, 1990 के दशक तक, कई पूंजीवादी सिद्धांतों और विचारधाराओं ने कहा कि मार्क्सवाद मर चुका है। फ्रांसिस फुकुयामा की थीसिस के साथ आया कि इतिहास का अंत है - अर्थात, पूंजीवाद का कोई विकल्प नहीं है। यह इस व्यापक सैद्धांतिक और वैचारिक पृष्ठभूमि के भीतर है कि उत्तर आधुनिक विचारकों ने अपना योगदान दिया।

और, अब भारत के लिए।

भारतीय समाजशास्त्रीय सिद्धांत सामाजिक और ऐतिहासिक ताकतों की गहरी छाप है, जिन्होंने भारतीय समाज की संरचना और सामग्री को डिजाइन किया है। भारतीय समाजशास्त्र के अग्रणी - जीएस घोरी, एनके बोस और अन्य - कार्यात्मक सिद्धांतकारों द्वारा दृढ़ता से प्रभावित थे। योगेंद्र सिंह (1986) ने भारतीय समाजशास्त्रीय सिद्धांत और विचारकों पर ऐतिहासिक और सामाजिक ताकतों के प्रभाव को सामने लाया।

वह निम्नानुसार पश्चिमी प्रभावों का मूल्यांकन करता है:

यह सामाजिक कंडीशनिंग, हालांकि, ऐतिहासिक रूप से गठित है। समाजशास्त्र के पश्चिमी अग्रदूतों के लिए, उभरती हुई औद्योगिक समाज और इसके साथ सांस्कृतिक और महामारी संबंधी तनावों से बड़ी चुनौतियां थीं। भारतीय संदर्भ में, औपनिवेशिक अनुभव, अतीत के गौरव की स्मृति और भविष्य की राजनीतिक और सांस्कृतिक मुक्ति के लिए परियोजना ने प्रमुख संज्ञानात्मक और नैतिक चिंताओं का गठन किया।

ये चिंताएँ थीं, क्योंकि समाजशास्त्र ने भारत में अपनी स्थिति प्राप्त की, अवधारणाओं, सिद्धांत और पद्धति की समस्याओं में परिलक्षित हुआ। भारतीय समाज में काम करने वाले सामाजिक और ऐतिहासिक बलों और भारतीय समाजशास्त्र की अवधारणाओं और विधियों के विकास के बीच एक करीबी संबंध स्थापित किया जा सकता है।

पश्चिमी और भारतीय समाजशास्त्र में जो अंतर हम पाते हैं, वह सामाजिक और ऐतिहासिक परिस्थितियों के कारण है, जो दुनिया के इन दो हिस्सों में व्याप्त है। यदि भारत में उद्योगवाद, लोकतंत्र, पूंजीवाद और पश्चिमी समाज में आधुनिकीकरण हुआ, तो सामंतवाद, उपनिवेशवाद और शोषण थे।

आधुनिकीकरण, हालांकि ब्रिटिश काल के दौरान कदम रखा गया था, इसकी वास्तविक शुरुआत संविधान के प्रचार और पंचवर्षीय योजनाओं के कार्यान्वयन के बाद की गई थी। योजनाकार भारतीय समाज को लोकतांत्रिक, धर्मनिरपेक्ष और समाजवादी के रूप में विकसित करना चाहते थे। आधुनिकीकरण हमारे राष्ट्र के लिए मार्गदर्शक स्रोत बन गया। इसलिए, भारतीय उत्तर आधुनिक समाज की जड़ें, देश के सामाजिक और ऐतिहासिक कंडीशनिंग में स्थित हैं, दोनों दूरस्थ और तत्काल।

उत्तर आधुनिक विचारक पश्चिमी समाज के सामाजिक और ऐतिहासिक कंडीशनिंग के उत्पाद हैं। उसी तरह, भारत में उत्तर आधुनिक परिस्थितियों के उभरने से इसके सामाजिक, सांस्कृतिक और ऐतिहासिक संदर्भों का पता चलता है। भारत में उत्तर आधुनिकता का पता वास्तुकला, साहित्य, विशेष रूप से हिंदी और बॉलीवुड से लगाया जा सकता है। यह इतिहास में भी आया है जहां हमारे पास इतिहास का सबाल्टर्न संस्करण है। यह समाजशास्त्र में एक स्वर्गीय है। शायद, इस देश में उत्तर-आधुनिक समाजशास्त्री की पहचान करना जल्दबाजी होगी।

पश्चिम में उत्तर आधुनिक सामाजिक विचारकों की सूची बहुत बड़ी नहीं है, लेकिन आकार में काफी बड़ी है। हमारे पास उन सभी सामाजिक चिंतकों को शामिल करने के लिए जगह नहीं है जो उत्तर आधुनिक समाजशास्त्र और समकालीन पश्चिमी समाजशास्त्र की पीढ़ियों पर प्रभाव डालते हैं। हम अपने आप को कुछ उत्तर आधुनिक सामाजिक चिंतकों तक सीमित रखते हैं, जिन्होंने बहुत योगदान दिया है और उत्तर आधुनिक सिद्धांतों में एक स्थापित स्थिति का आनंद लेते हैं।

शायद, जीन बॉडरिलार्ड (एक फ्रांसीसी), मिशेल फौकॉल्ट (एक फ्रांसीसी), जीन-फ्रैंकोइस लियोटार्ड (एक फ्रांसीसी), जैक्स डेरिडा (एक फ्रांसीसी) और फ्रेड्रिक जेम्सन (एक अमेरिकी) के बारे में कहा जाने वाला पहला काम यह है कि वे संबंधित वही फ्रांसीसी पीढ़ी। बॉडरिलार्ड का जन्म 1929 में, 1926 में फौकॉल्ट, 1926 में लियोटार्ड, 1930 में डेरिडा और 1935 में जेम्सन का जन्म हुआ था। सभी पांचवीं 20 वीं सदी के पहले भाग से संबंधित हैं।

और, यह कहा जा सकता है कि उनके विचारों का गठन 20 वीं शताब्दी के उत्तरार्ध के दौरान हुआ था। सभी पांचों ने द्वितीय विश्व युद्ध के बाद अपने काम का बड़ा हिस्सा प्रकाशित किया था। सभी पांचों इतिहास की ताकतों के प्रति निराशावादी दृष्टिकोण रखते हैं। उन सभी के लिए, आधुनिकता के खिलाफ मोहभंग है। उनके लिए, आधुनिक समाज संकट में है।

समाजशास्त्रियों सहित सामाजिक वैज्ञानिकों की समस्या समाज की वास्तविकता का पता लगाने में रही है। पश्चिमी और भारतीय दोनों दार्शनिक वास्तविकता के बारे में पूछताछ करने के लिए लंबे समय से संघर्ष कर रहे हैं। आज भी हकीकत की तलाश जारी है। बॉडरिलार्ड ने अपने कुछ पोस्टमॉडर्निस्ट के साथ तर्क दिया कि असली का अंत है।

शायद, उत्तर-आधुनिकतावाद की ऐसी आलोचना अतिशयोक्ति है। हालांकि, यह कहना सही है कि उत्तर आधुनिकतावाद वास्तविकता और प्रतिनिधित्व के बीच के संबंधों के बारे में संदेह पैदा करता है। यहाँ दावा बिल्कुल नहीं है कि कुछ भी वास्तविक नहीं है, लेकिन यह कि शब्दों और चित्रों में वास्तविकता और इसकी कथित अभिव्यक्ति के बीच कोई सरल, प्रत्यक्ष संबंध नहीं है।

उत्तर-आधुनिकतावाद के सिद्धांतों के भीतर इन प्रश्नों को कभी-कभी बड़े पैमाने पर संचार में हाल के विकास और ध्वनि, छवि और पाठ के इलेक्ट्रॉनिक पुनरुत्पादन के लिए संबोधित किया जाता है। टेलीविजन उत्तर-आधुनिक परिस्थितियों के निर्माण के लिए दोषी है, या कि इसने हमें वास्तविकता के साथ एक समस्या दी है।

ऐसा नहीं है कि टेलीविजन ने अक्सर मुद्दों के एक प्रकार के प्रतीक के रूप में कार्य किया है, जो कि उत्तर आधुनिकतावाद के सिद्धांतकारों का वर्णन करने का प्रयास करते हैं। टेलीविजन सेट पर एक भिखारी की तस्वीर ले लो। उसका रूप अनाड़ी है; वह अपने कटे-फटे कपड़ों में है और काफी दुखी है। क्या वह असली भिखारी है? हम 'असली भिखारी' के बारे में नहीं जानते हैं।

हमारे लिए, भिखारी वह है जो उसे टीवी स्क्रीन पर दिखाया जाता है। बॉडरिलार्ड का तर्क है कि हम जो भी टेलीविजन पर देखते हैं वह वास्तविक नहीं है। वह महत्वपूर्ण प्रश्न जो वह अपनी जांच में उठाता है और जो उसके योगदान का मूल रूप है: समकालीन संस्कृति में वास्तविकता और छवि के बीच क्या संबंध है?

बॉड्रिलार्ड ने अपने अध्ययन के माध्यम से दो मुद्दों को उठाया है जो उत्तर आधुनिक समाज के लिए महत्वपूर्ण हैं: (1) वास्तविकता क्या है, और (2) मीडिया के माध्यम से दिखाई जाने वाली संस्कृति को लोगों द्वारा उपभोग किया जाता है। इस प्रकार, वर्तमान समाज छवियों का समाज है। छवियों को सिमुलेशन कहा जाता है। और, जब हम सिमुलेशन का उपभोग करते हैं, तो हम एक उपभोक्ता समाज बन जाते हैं।

ग्लेन वार्ड (1997) द्वारा इन प्रमुख योगदानों को संक्षेप में प्रस्तुत किया गया है:

जीन बॉडरिलार्ड ने इसी तरह मीडिया संस्कृति का वर्णन किया है, जिसे वे 'उन्मत्त - आत्म-संदर्भता का प्रभाव' कहते हैं, लेकिन वह इस प्रभाव के निहितार्थों की खोज में बहुत आगे बढ़ चुके हैं। साथ ही मीडिया अब वास्तविकता का कोई भी आवश्यक संदर्भ दिए बिना काम कर रहा है, अब हम एक ऐसी स्थिति का सामना कर रहे हैं, जिसमें बॉडरिलार्ड के दिमाग में, छवि किसी भी वास्तविकता के लिए कोई संबंध नहीं रखती है, यह अपने स्वयं के शुद्ध सिमुलराम {चयनित लेखन, 1988 है )।

हालांकि बॉडरिल्ड ने 'पोस्टमॉडर्निटी' शब्द का उपयोग प्रतिबंधित तरीके से किया है, लेकिन उन्हें एक प्रमुख उत्तर-आधुनिक विचारक माना जाता है। उनके काम ने उनकी पीढ़ी के कई लेखकों को प्रभावित किया है। 1970 के दशक के उत्तरार्ध के बाद से उनकी कई किताबों और निबंधों के प्रति प्रतिक्रिया, क्रोध और आक्रोश से लेकर अलौकिक उत्साह तक है।

बॉडरिलार्ड का लेखन:

हालांकि बॉडरिलार्ड के लेखन में बौडरिलार्डियन टोन की पहचान है, वे वास्तव में कई अन्य विचारकों के विचारों को विकसित करते हैं। उनके कार्यों में, तीन विषय प्रमुख हैं: समाज की वास्तविकता, वास्तविकता और प्रतिनिधित्व के बीच संबंध, और उपभोक्ता समाज। संक्षेप में, बॉडरिलार्ड का लेखन दौर की सामाजिक वास्तविकता, प्रतिनिधित्व (कोड, संकेत और छवि) और उपभोक्तावाद को घूमता है।

उनके लेखन नीचे दिए गए हैं:

1. हस्ताक्षर की राजनीतिक अर्थव्यवस्था के लिए, 1972

2. द मिरर ऑफ़ प्रोडक्शन, 1973

3. प्रतीकात्मक विनिमय और मृत्यु, 1973

4. प्रलोभन, 1979

5. कूल यादें, 1980

6. सिमुलेशन, 1983

7. घातक रणनीतियाँ, 1903

8. अमेरिका, 1986

9. बुराई की पारदर्शिता: चरम चरम पर निबंध, 1990

10. द इल्यूजन ऑफ द एंड, 1992

बॉडरिलार्ड का बौद्धिक अभिविन्यास:

बॉडरिलार्ड अपनी विचारधारा में मार्क्सवादी थे। घोड़ी का प्रभाव उनके पहले के कार्यों में देखा जा सकता है। बाद के चरण में, उन्होंने मार्क्स के साथ एक मौलिक विराम को चिह्नित किया। अपने द मिरर ऑफ़ प्रोडक्शन (1973) में, उन्होंने मार्क्स और मार्क्सवादियों की कड़ी आलोचना की।

यहां, वह मार्क्सवाद पर पूर्ण रूप से हमला करता है। उनका तर्क है कि मार्क्स ने अपने पूंजीवाद के सिद्धांत में, पूंजीवादी समाज में उत्पादन के सिद्धांतों की दर्पण छवि बनाई थी। जबकि मार्क्स ने पूंजीवाद की एक उलटी छवि का निर्माण किया हो सकता है, लेकिन फिर भी यह एक ऐसी छवि थी जो पूंजीवाद द्वारा गहराई से आकार और विकृत थी। बॉडरिलार्ड ने मार्क्स पर राजनीतिक अर्थशास्त्रियों और अन्य लोगों द्वारा उत्पादित पूंजीवाद और पूंजीवाद के सिद्धांतों के साथ पर्याप्त रूप से कट्टरपंथी विराम नहीं बनाने का आरोप लगाया।

उत्पादन और उत्पादन संबंधों के विश्लेषण में व्यस्त अपने जीवन के माध्यम से मार्क्स। बॉडरिलार्ड ने इसे छोड़ दिया क्योंकि यह मार्क्स के साथ था। उन्होंने उपभोग का मुद्दा उठाया। यदि मार्क्स ने उत्पादन के संदर्भ में पूंजीवाद पर चर्चा की, तो बॉडरिल्ड ने इसे उपभोग के संदर्भ में लिया। और आगे, वह मीडिया समाज की छवियों या अभ्यावेदन से संबंधित है।

बॉडरिलार्ड पर एक और प्रभाव भाषाई संरचनावाद का था। फर्डिनेंड डी सॉसर को भाषाविज्ञान और संरचनावाद दोनों का पिता माना जाता है। उन्होंने भाषा के लिए ऐतिहासिक दृष्टिकोण लिया और तर्क दिया कि भाषा अनिवार्य रूप से एक नामकरण प्रक्रिया है- चीजों को शब्दों को जोड़ना।

शब्द काल्पनिक हो सकते हैं, नहीं हो सकते हैं। लेकिन बात और शब्द के बीच किसी तरह का लिंक स्थापित हो जाता है। एक विशेष नाम किसी विशेष वस्तु या विचार से क्यों जुड़ा हुआ था, ऐसा माना जाता था, उन्होंने ऐतिहासिक रूप से निर्धारित किया। इस प्रकार, सॉसर के अनुसार, भाषा अनिवार्य रूप से एक नामकरण है; वस्तुओं और विचारों के लिए नामों का एक संग्रह।

बॉडरिलार्ड भाषाविज्ञान के सॉसेज के विश्लेषण से बहुत प्रभावित है। उनके संकेत और चित्र, यानी सिमुलेशन, सॉसर से उनके स्रोत को आकर्षित करते हैं। सॉसर का सिद्धांत यह है कि भाषा संकेतों की एक प्रणाली है, और यह कि प्रत्येक संकेत दो भागों से बना है: एक हस्ताक्षरकर्ता (महत्वपूर्ण) (शब्द या ध्वनि पैटर्न) और एक संकेत।

“परंपरा के विपरीत, जिसके भीतर उसे लाया गया था, इसलिए, सॉसर यह स्वीकार नहीं करता है कि भाषा में आवश्यक बंधन शब्द और बात के बीच है। इसके बजाय, साइनस की अवधारणा वास्तविकता के संबंध में भाषा की सापेक्ष स्वायत्तता की ओर इशारा करती है। इस प्रकार, सॉसर, अपने भाषाई सिद्धांत में यह संकेत देता है कि हस्ताक्षरकर्ता और हस्ताक्षरकर्ता के बीच का संबंध मनमाना है। "भाषा की नाममात्र स्थिति अपर्याप्त है।