सांप्रदायिक हिंसा के दो मुख्य सिद्धांत

सांप्रदायिक हिंसा के दो मुख्य सिद्धांत!

सांप्रदायिक हिंसा सामूहिक हिंसा है। जब एक समुदाय में बड़े लोग अपने सामूहिक लक्ष्यों को प्राप्त करने में विफल होते हैं, या महसूस करते हैं कि उनके साथ भेदभाव किया जा रहा है और समान अवसरों से वंचित किया गया है, तो वे निराश और निराश महसूस करते हैं और इस सामूहिक हताशा (या फिएरा-झुकता है और नेस्वोल्ड ने 'व्यवस्थित' कहा है हताशा ') सामूहिक हिंसा की ओर ले जाती है। हालांकि, यह संपूर्ण समुदाय नहीं है जो हिंसक विरोध प्रदर्शन करता है।

वास्तव में, सत्ताधारी समूह या शक्ति अभिजात वर्ग (जिनके विरोध में वे विरोध करते हैं) के खिलाफ असंतोषी लोगों द्वारा की गई कार्रवाई अक्सर अहिंसक होती है। यह केवल उन प्रदर्शनकारियों का एक छोटा सा बैंड है जो अपने संघर्ष की सफलता के लिए अहिंसा को अप्रभावी और हिंसा को आवश्यक मानते हैं, और जो अपनी विचारधारा की ताकत का दावा करने के लिए हिंसा का उपयोग करने के लिए हर उपद्रवी अवसर को छीन लेते हैं।

हिंसक व्यवहार में लिप्त यह उप-समूह पूरे समुदाय या असंतुष्ट लोगों के कुल समूह का प्रतिनिधित्व नहीं करता है। इस उप-समूह के व्यवहार, द्वारा और बड़े, समुदाय के बाकी लोगों द्वारा समान रूप से समर्थित नहीं हैं। मेरा तर्क, इस प्रकार, हिंसक दंगा व्यवहार के पुराने 'रिफ्रैफ सिद्धांत' के करीब आता है, जो मानता है कि अधिकांश लोग उप-समूह के हिंसक / अपराधी व्यवहार को 'गैर-जिम्मेदाराना' व्यवहार बताते हैं और इसका विरोध करते हैं।

सवाल यह है कि क्या 'व्यक्तियों के समूह' के हिंसक होने का कारण बनता है।

सामूहिक हिंसा पर दो महत्वपूर्ण सैद्धांतिक प्रस्ताव हैं:

(i) यह उकसाव की सामान्य प्रतिक्रिया है, और

(ii) यह एक प्रतिक्रिया है जो इसके उपयोग का समर्थन करने वाले मानदंडों के अनुरूप है।

यह कुछ महत्वपूर्ण मौजूदा सिद्धांतों के विश्लेषण के लिए कहता है। मनोवैज्ञानिक विकृति सिद्धांतों को छोड़कर (क्योंकि वे हिंसा के मुख्य निर्धारक के रूप में हमलावरों के मनोवैज्ञानिक व्यक्तित्व विशेषताओं और रोग संबंधी विकारों पर ध्यान केंद्रित करते हैं, और मैं व्यक्तिगत हिंसा को समझाने के लिए इन पर विचार करता हूं, लेकिन सामूहिक हिंसा नहीं), अन्य सिद्धांतों को दो श्रेणियों में वर्गीकृत किया जा सकता है। :

(ए) सामाजिक-मनोवैज्ञानिक विश्लेषण के स्तर पर, और

(b) समाजशास्त्रीय या समाजशास्त्रीय विश्लेषण के स्तर पर।

पहले समूह में, फ्रस्ट्रेशन-अग्रेसन थ्योरी, परावर्तन थ्योरी, मोटिवेंट अटेंशन थ्योरी और सेल्फ एटिट्यूड थ्योरी जैसे सिद्धांतों को शामिल किया जा सकता है, जबकि दूसरे समूह में सोशल टेंशन थ्योरी, एनोमी थ्योरी, वॉयलेंस ऑफ सब्युलेंस की थ्योरी और सोशल लर्निंग जैसे सिद्धांत शामिल हैं। सिद्धांत शामिल किया जा सकता है। मेरा तर्क यह है कि ये सभी सिद्धांत सांप्रदायिक दंगों में सामूहिक हिंसा की घटना की व्याख्या करने में विफल हैं। मेरा सैद्धांतिक दृष्टिकोण (जिसे सोशल बैरियर अप्रोच कहा जाता है) सामाजिक संरचनात्मक स्थितियों के समाजशास्त्रीय विश्लेषण पर केंद्रित है।

1. सामाजिक बाधाएँ सिद्धांत:

सामूहिक सांप्रदायिक हिंसा की जो स्थितियाँ हैं, वे हैं: तनाव, स्थिति की हताशा और विभिन्न प्रकार के संकट। मेरी थीसिस है कि आक्रामक हिंसा का उपयोग करते हैं क्योंकि वे असुरक्षा और चिंता से पीड़ित हैं। एक व्यक्ति में इन भावनाओं और चिंताओं की उत्पत्ति उत्पीड़क सामाजिक प्रणालियों, शक्ति अभिजात वर्ग, साथ ही व्यक्ति की पृष्ठभूमि और परवरिश द्वारा बनाई गई सामाजिक बाधाओं का पता लगा सकती है, जिसने संभवतः उसके लिए बाधाएं डाल दी हैं और जो उसकी प्रवृत्ति को बढ़ाता है। सामाजिक मानदंडों और सामाजिक संस्थानों के लिए तर्कहीन और अवास्तविक दृष्टिकोण।

मेरा सिद्धांत भी आक्रामक व्यवहार में तीन कारकों को ध्यान में रखता है, अर्थात्, समायोजन (स्थिति में), लगाव (समुदाय के लिए) और प्रतिबद्धता (मूल्यों के लिए), साथ ही साथ सामाजिक वातावरण (जिसमें व्यक्ति / हमलावर रहते हैं) और सामाजिक व्यक्तियों (हमलावरों) की व्यक्तित्व। मेरा सैद्धांतिक मॉडल, इस प्रकार, सामाजिक प्रणाली, व्यक्तिगत हमलावरों के व्यक्तित्व संरचना और समाज के उप-सांस्कृतिक पैटर्न को महत्व देता है जिसमें व्यक्ति हिंसा का उपयोग करते हैं।

सामाजिक प्रणाली में, मैं उपभेदों और कुंठाओं को शामिल करता हूं जो समाज में सामाजिक संरचनाओं के कामकाज का परिणाम हैं; व्यक्तित्व संरचना में, मैं व्यक्तिगत हमलावरों के समायोजन, लगाव और प्रतिबद्धता को शामिल करता हूं और उप-सांस्कृतिक पैटर्न में, मैं उन मूल्यों को शामिल करता हूं जो सामाजिक नियंत्रण के साधन के रूप में काम करते हैं।

मेरी थीसिस है कि कुप्रथा, गैर-लगाव, और किसी व्यक्ति की गैर-प्रतिबद्धता उसके सापेक्ष अभाव की भावना को जन्म देती है। सापेक्ष अभाव समूहों की अपेक्षाओं और उनकी क्षमताओं (जीवन व्यक्तियों / समूहों की स्थितियों के बीच माना जाता है कि वे उचित अवसरों और वैध साधनों को प्राप्त करने या बनाए रखने में सक्षम हैं) के बीच की विसंगति है। महत्वपूर्ण शब्द 'कथित' हैं (सदस्यों द्वारा) समूहों के); इसलिए व्यवहार में भिन्नता या सापेक्ष अभाव हमेशा हिंसक व्यवहार की ओर नहीं ले जाते हैं।

जब संबंध घटित होता है (एक समूह का):

(i) उम्मीदें बढ़ती हैं जबकि क्षमताएं समान या गिरावट, या बनी रहती हैं

(ii) जब क्षमताएं घटती हैं तो अपेक्षाएं समान रहती हैं।

चूंकि दोनों अपेक्षाएं और क्षमताएं धारणा पर टिकी हुई हैं, एक समूह के मूल्य झुकाव का एक महत्वपूर्ण असर है:

(ए) जिस तरह से समूह अभाव का अनुभव करेगा,

(बी) यह (सापेक्ष अभाव) को लक्षित करने के लिए निर्देशित किया जाएगा, और

(c) वह प्रपत्र जिसमें इसे व्यक्त किया जाएगा। चूंकि प्रत्येक समूह / व्यक्ति को विभिन्न बलों के अधीन किया जाता है, इसलिए प्रत्येक समूह / व्यक्ति हिंसा या सामूहिक सांप्रदायिक हिंसा में भागीदारी के मामले में अलग-अलग प्रतिक्रिया देगा।

सोशल बैरियर थ्योरी अनिवार्य रूप से हिंसा का एक अभिजात्य सिद्धांत नहीं है जहां एक छोटा समूह, वैचारिक रूप से श्रेष्ठ है, हिंसा फैलाने की पहल करता है और पूरे कुंठित समूह के 'अच्छे' के लिए इसका इस्तेमाल करने का फैसला करता है, जिसकी ओर से यह हिंसक रूप से अपना विरोध दर्ज करता है। इसके अलावा, छोटा समूह निराश जनता की व्यापक सामूहिक कार्रवाई पर निर्भर नहीं करता है। इस संदर्भ में, मेरी व्याख्या रूढ़िवादी मार्क्सवादी सिद्धांत के विरोध में है क्योंकि मार्क्स ने इस तरह के विद्रोह और जन क्रांति की परिकल्पना नहीं की थी।

2. ध्रुवीकरण और क्लस्टर प्रभाव का सिद्धांत:

हाल ही में, भारत में अंतर और सामुदायिक हिंसा (सिंह, 1990) को समझाने के लिए एक नया वैचारिक प्रतिमान विकसित किया गया है। प्रतिमान तीन अवधारणाओं पर आधारित है- ध्रुवता, दरार, और क्लस्टर। प्रतिमान 'पूर्व दंगा', 'दंगा' और 'पोस्ट-दंगा' स्थितियों में तथ्यों के आधार पर बनाया गया है और एक दूसरे से दुश्मनी में विभिन्न सामाजिक समूहों (ध्रुवीयता) से संबंधित व्यक्तियों के समूह व्यवहार का विश्लेषण । चूंकि सांप्रदायिक गड़बड़ी में दो विरोधी सामाजिक समूह शामिल हैं, इसलिए इसे दुश्मनी (मन और मानस की स्थिति), संरचनात्मक अनुकूलता (शारीरिक स्थिति) और पूर्वाग्रहों का सावधानीपूर्वक विश्लेषण आवश्यक है।

अलगाव में व्यक्ति कमजोर और असुरक्षित है। ताकत विधानसभाओं, सामूहिकताओं और समूहों में निहित है। व्यक्ति अपने लाभ और सुरक्षा के लिए उनका साथ देता है। समाज में हर समय विभिन्न ध्रुवीयताएँ विद्यमान हैं। प्रत्येक व्यक्ति के लिए, ये ध्रुवीयता दो प्रकार की होती हैं-स्थायी और अस्थायी। पूर्व की श्रेणी में विचारधारा, धर्म, भाषा, जाति, क्षेत्र और लिंग हैं। ये ध्रुवीयताएँ व्यक्ति की मूल पहचान बनती हैं जो व्यक्ति के साथ रहती हैं।

दूसरी श्रेणी में निहित स्वार्थों के आधार पर व्यवसाय, पेशे, कार्य शामिल हैं। हालांकि आम तौर पर ध्रुवीयता परस्पर अनन्य नहीं होती है, फिर भी वे तब विशिष्ट बन जाती हैं जब समाज ध्रुवीकरण के परिणामस्वरूप जनसंख्या के अंतर और विभाजन के कारण एक दरार घटना से गुजरता है। जब आम जनता एकल ध्रुवीयता के लिए समान निकटता प्रदान करती है, तो यह उस विशेष आबादी के लिए उस विशेष स्थान पर उस समय एक हावी ध्रुवीयता बन जाती है।

यह प्रमुख ध्रुवीयता आबादी (क्लस्टर गठन) के अवरोधों के पैटर्न को संप्रदायित करती है, अर्थात ध्रुवीयता आधारित क्लस्टर जनसांख्यिकीय जीवन पद्धति का निर्धारण करते हैं। पुराने शहरों और कस्बों में इस तरह के क्लस्टर धर्म, जाति और संप्रदाय पर आधारित हैं, लेकिन आधुनिक शहरों में ये अधिक वर्ग आधारित हैं।

जब दो अलग-अलग ध्रुवीयताओं (जैसे, धर्म या धार्मिक संप्रदायों) के कारण इस तरह की गुटबाजी होती है, तो झड़प होती है। गुच्छों में रहने की सामाजिक गतिशीलता यह है कि ये दंगा-ग्रस्त स्थिति के उद्भव के लिए अत्यधिक अनुकूल साबित होते हैं, क्योंकि पारस्परिक संबंध बिगड़ते हैं और परेशान होते हैं, जिन्हें अक्सर एक-दूसरे द्वारा अपमानजनक अपमान, अपमान और चोट के रूप में माना जाता है। शारीरिक निकटता के कारण समूहों में अधिकांश लोग घटनाओं को प्रभावित करते हैं। यह लोगों को अपने स्वयं के ध्रुवीयता आबादी के बीच संपर्क बनाने के लिए प्रेरित करता है और बड़े पैमाने पर बीमा के निर्माण की सुविधा भी देता है।

नेतृत्व के स्तर पर दी गई सांप्रदायिक कॉल भी ध्रुवीकरण की प्रक्रिया को तेज करती है। उदाहरण के लिए, 1982 में मेरठ शहर में शाही इमाम बुखारी के भड़काऊ भाषण ने मुस्लिमों में हिंदुओं के बीच एक बड़ी प्रतिक्रिया को जन्म दिया, ताकि मुसलमानों के खिलाफ ध्रुवीकरण किया जा सके, जिससे अंततः शहर में सांप्रदायिक दंगे हुए।

उन्होंने अप्रैल 1988 में कश्मीर के अनंतनाग में इसी तरह का भड़काऊ भाषण दिया, जिसमें यह दावा करते हुए कश्मीरी मुसलमानों को उकसाया गया कि वे विभाजन के बाद से गुलाम हैं। उन्होंने कहा कि केंद्र ने उनके लिए बेहतर आर्थिक स्थिति नहीं बनाई है, उन्हें उनके अधिकारों से वंचित किया जा रहा है, और उनकी समस्याओं पर ध्यान नहीं दिया गया है।

ध्रुवीयता का प्रभुत्व पांच कारकों पर निर्भर करता है:

(1) समय और स्थान (यानी, अवधि, क्षेत्र, स्थान और स्थिति या भौगोलिक सीमा),

(२) सामाजिक संरचना (अर्थात जाति, समुदाय और सामाजिक समूह),

(3) शिक्षा (जो ब्याज के बारे में जागरूकता है),

(4) आर्थिक हित, और

(५) नेतृत्व (यानी, भावनात्मक भाषण, वादे और नेताओं की नीतियां)।

उपरोक्त विश्लेषण के आधार पर, वीवी सिंह ने दंगा-प्रवण (सांप्रदायिक) संरचना का वर्णन इस प्रकार है:

(1) पहचान योग्य समूहों में द्वि-ध्रुवीयता जनसंख्या;

(२) निकटता;

(3) सामान्य हित और परिणामी दुश्मनी;

(४) ध्रुवीकृत जनसंख्या की क्षमता। सामर्थ्य संख्यात्मक शक्ति, आर्थिक समृद्धि, हथियारों के कब्जे की स्थिति, सामंजस्य, नेतृत्व के प्रकार, और गतिविधि की ताकत पर आधारित है; तथा

(५) जिला पुलिस और लोक प्रशासन की प्रशासनिक कार्यकुशलता और अक्षमता।