जनजाति और जाति के बीच अंतर क्या है - समझाया गया!

ऐसे कोई विशेष मापदंड नहीं हैं जिनके द्वारा हम किसी जाति से जनजाति को अलग कर सकते हैं। व्यापक रूप में, एक जनजाति को "एक सामान्य भौगोलिक क्षेत्र पर कब्जा करने और एक समान भाषा और संस्कृति या विश्वास और प्रथाओं वाले समुदाय के रूप में परिभाषित किया गया है" (थियोडोरसन, 1969: 443)। नडेल ने जनजाति को "एक भाषाई, सांस्कृतिक और राजनीतिक सीमा वाले समाज" के रूप में वर्णित किया है। लेकिन ऐसे कई आदिवासी समाज हैं, जिनके पास सामान्य अर्थों में सरकार और केंद्रीयकृत प्राधिकरण का अभाव है। इसी तरह, एक जनजाति में सांस्कृतिक एकरूपता भी इस युग में मायावी है।

जीएस घुरे, टीबी नाइक, एफजी बेली और वेरियर एलविन जैसे विद्वानों ने जाति से अलग धर्म के लिए धर्म, भौगोलिक अलगाव, भाषा, आर्थिक पिछड़ेपन और राजनीतिक संगठन जैसे विभिन्न मानदंडों का उपयोग किया है।

धर्म के आधार पर, यह कहा जाता है कि आदिवासियों का धर्म एनिमिज़्म है और जाति व्यवस्था वाले लोग हिंदू धर्म हैं। हटन (1963) और बेली (1960: 263) का मानना ​​है कि आदिवासी हिंदू नहीं हैं, लेकिन कट्टरपंथी हैं। जीववाद की मूल विशेषताएं यह विश्वास है कि सभी चेतन और निर्जीव वस्तुएं स्थायी रूप से या अस्थायी रूप से आत्माओं द्वारा बसाई जाती हैं; सभी गतिविधियाँ इन आत्माओं के कारण होती हैं; आत्माओं में पुरुषों के जीवन पर अधिकार है; पुरुषों को आत्माओं द्वारा रखा जा सकता है; और वे जादू से प्रभावित हो सकते हैं।

दूसरी ओर, हिंदू धर्म की प्रमुख विशेषताएं धर्म, भक्ति, कर्म और पुनर्जन्म हैं। यह कहना गलत होगा कि हिंदू, विशेष रूप से निम्न जाति के हिंदू, आत्माओं और भूतों पर या जादू और कब्जे में विश्वास नहीं करते हैं।

इसी तरह, कई आदिवासी हैं जो हिंदू देवी-देवताओं की पूजा करते हैं, हिंदू त्योहारों और मेलों को मनाते हैं और हिंदू रीति-रिवाजों, परंपराओं और रीति-रिवाजों का पालन करते हैं। इसलिए, एनिमिज़्म और हिंदू धर्म के बीच अंतर करना आसान नहीं है। एल्विन (1943), रिस्ले (1908) और आहूजा (1965) ने भी इस बात को बनाए रखा है कि हिंदू और एनिमिज्म के बीच का अंतर कृत्रिम और अर्थहीन है। इस प्रकार, एक ही मानदंड के रूप में धर्म, का उपयोग जनजाति और जाति के बीच अंतर करने के लिए नहीं किया जा सकता है। घोरी, नाइक और बेली ने भी इस मानदंड को खारिज कर दिया है।

भौगोलिक अलगाव के आधार पर, यह कहा जाता है कि आदिवासी भौगोलिक रूप से पृथक क्षेत्रों जैसे पहाड़ियों, पहाड़ों और जंगलों में रहते हैं, लेकिन जाति के हिंदू मैदानों में रहते हैं। अपने 'सभ्य) पड़ोसियों के साथ अलगाव और नगण्य संपर्कों के कारण, आदिवासी तुलना में हिंदुओं की तुलना में कम सभ्य हैं। हालांकि यह सच है कि एक समय में कुछ आदिवासी संचार के साधनों से दूर रहते थे, फिर भी कई जाति के हिंदू भी अलग-अलग क्षेत्रों में रहते थे, जबकि कई आदिवासी मैदानी इलाकों में रहते थे। इस युग में, कोई भी समूह अलगाव में नहीं रहता है। भौगोलिक अलगाव भी, इस प्रकार, जाति से अलग जनजाति के लिए एक मानदंड के रूप में स्वीकार नहीं किया जा सकता है।

एक जनजाति और एक जाति के बीच अंतर के लिए भाषा को एक मानदंड के रूप में उपयोग करते हुए, यह कहा जाता है कि प्रत्येक जनजाति की अपनी भाषा है लेकिन जाति नहीं है। लेकिन फिर भी ऐसी जनजातियाँ हैं जिनकी अपनी भाषा नहीं है, लेकिन दक्षिण भारत की तरह, मुख्य भारतीय भाषाओं में से एक की बोली बोलते हैं। इसलिए, भाषा को भेद के मानदंड के रूप में भी स्वीकार नहीं किया जा सकता है।

आर्थिक पिछड़ापन भी भेद की सही कसौटी नहीं है। यदि आदिवासी पिछड़े और आदिम हैं, तो जाति के हिंदू भी लगभग समान रूप से गरीब हैं। दूसरी ओर, हमारे पास आर्थिक रूप से उन्नत जनजातियाँ भी हैं। बेली (1960: 9) भी इस कसौटी को अस्वीकार करते हैं कि सामाजिक रूप से यह पकड़ना गलत है कि 'आर्थिक पिछड़ापन' 'एक प्रकार का आर्थिक संबंध' के बजाय 'जीवन स्तर' को संदर्भित करता है।

उन्होंने खुद उड़ीसा में उड़िया (जाति) से कोंडों (जनजाति) को अलग करने के लिए 'आर्थिक संरचना' और 'राजनीतिक-आर्थिक संगठन' का इस्तेमाल किया। बेली (1960) ने एक रेखीय कंटीनम में दो आदर्श ध्रुवों के रूप में जनजाति विज़-ए-विज़ जाति की स्थिति पर विचार करने के लिए एक व्यवस्थित अंतःक्रियात्मक मॉडल प्रस्तुत किया। उन्होंने दो कारकों पर ध्यान केंद्रित किया: भूमि पर नियंत्रण और भूमि के संसाधनों पर अधिकार।

उन्होंने कहा कि आदिवासी और जाति दोनों समाजों में, हम ज़मींदारों और भूमिहीन लोगों को पाते हैं जो भूमि संसाधनों के अपने हिस्से के लिए ज़मींदारों पर निर्भर हैं। लेकिन एक 'ग्राम क्षेत्र' (जातियों द्वारा बसा हुआ) और एक 'कबीला क्षेत्र' (जनजातियों द्वारा बसाया गया) के आर्थिक संगठन का विश्लेषण करते हुए, उन्होंने पाया कि एक गाँव आर्थिक रूप से विशिष्ट अन्योन्याश्रित जातियों में बंटा हुआ है, जो कि वंशानुगत रूप से व्यवस्थित है, हालाँकि एक कबीला क्षेत्र भी बना है। आर्थिक रूप से विशेष समूहों के लिए, फिर भी ये पदानुक्रम में व्यवस्थित नहीं हैं; न ही वे आर्थिक रूप से एक दूसरे पर निर्भर हैं।

दूसरे शब्दों में, एक आदिवासी समाज में, लोगों के एक बड़े हिस्से के पास भूमि की सीधी पहुंच है, जबकि जाति-आधारित समाज के मामले में, बहुत कम लोग भूमि-स्वामी हैं और एक बड़ी संख्या एक आश्रित के माध्यम से भूमि का अधिकार प्राप्त करती है रिश्ते। इस प्रकार, बेली के अनुसार, एक जनजाति को 'खंडीय एकजुटता' पर आयोजित किया जाता है, जबकि एक जाति को 'जैविक एकजुटता' पर आयोजित किया जाता है।

लेकिन बेली का कहना है कि निरंतरता के किस बिंदु पर एक जनजाति बंद हो जाती है और एक जाति शुरू होती है, यह कहना मुश्किल है। भारत में, स्थिति ऐसी है कि शायद ही कोई जनजाति है जो एक अलग समाज के रूप में मौजूद है, एक पूरी तरह से अलग राजनीतिक सीमा है। आर्थिक रूप से भी, आदिवासी अर्थव्यवस्था क्षेत्रीय या राष्ट्रीय अर्थव्यवस्था से अलग नहीं है। लेकिन हम कुछ समुदायों को आदिवासी मानते हैं और उन्हें अनुसूचित जनजातियों की मान्यता प्राप्त सूची में शामिल करते हैं।

एचएन बनर्जी ने 1969 में बाराभूम के कोरा के बीच जनजाति-जाति की निरंतरता के विस्तृत पैटर्न पर काम किया। एनके बोस (1949) ने माना है कि जनजातियों को मुख्य रूप से जाति समाज की कृषि और शिल्प आधारित अर्थव्यवस्था के माध्यम से जाति व्यवस्था की ओर खींचा जा रहा है। एम। ओरेंस (1965) ने कहा है कि जहां हिंदुओं की उच्च अर्थव्यवस्था ने जनजातियों को जाति के पैटर्न का अनुकरण करने की ओर खींचा, वहीं राजनीतिक एकजुटता की ताकतों ने जनजातियों को हिंदू जाति व्यवस्था से दूर धकेल दिया। एलपी विद्यार्थी (JCSSR रिपोर्ट, 1972: 33) ने कहा है कि आदिवासी समूह जाति व्यवस्था के लिए और कुछ मामलों में प्रत्यय के रूप में भी काम करता है।

मानवशास्त्रीय दृष्टिकोण से, भारत में जनजातियाँ धीरे-धीरे जाति व्यवस्था में विलीन हो रही हैं। घोरी ने कहा है कि कुछ जनजातियाँ मैदानी इलाकों की हिंदू जातियों को भाषा, अर्थव्यवस्था या धर्म से अलग नहीं करती हैं। वह उन्हें पिछड़े हिंदुओं के रूप में मानता है। इस प्रकार, यह कहा जा सकता है कि जनजातियाँ और जातियाँ एक ही पैमाने के दो छोर हैं।