विनायक नरहरि भावे की जीवनी

विनायक नरहरि भावे की जीवनी!

विनायक नरहरि भावे का जन्म महाराष्ट्र के कोलाबा जिले के एक गाँव में 11 सितंबर 1895 को हुआ था। 'भारत के राष्ट्रीय शिक्षक' के रूप में माना जाता है, जिन्होंने भारत की धार्मिक, सामाजिक और राजनीतिक चेतना पर अपनी दृढ़ छाप छोड़ी, वह पढ़ने के बाद बहुत प्रेरित हुए, एक युवा उम्र, भगवद गीता। विनोबाजी ने जिन गीता के कई उपदेशों को अपनी बातों में रेखांकित किया, उनमें से एक सबसे महत्वपूर्ण थी स्वयं सहायता की भूमिका।

गीता सबसे कम, सबसे कमजोर और कम से कम सुसंस्कृत पुरुषों के पास जाने के लिए तैयार की जाती है। और यह उसके पास जाता है कि वह उसे न रखे जहाँ वह है, बल्कि उसे हाथ से पकड़ कर उसे उठा ले। गीता की इच्छा है कि मनुष्य अपने कर्म को शुद्ध करे और उच्चतम अवस्था को प्राप्त करे।

विनोबा का धार्मिक दृष्टिकोण बहुत व्यापक था और इसने कई धर्मों के सत्य को संश्लेषित किया। यह उनके एक भजन 'ओम टाट' में देखा जा सकता है, जिसमें कई धर्मों के प्रतीक हैं। वह भारत की स्वतंत्रता के लिए अपने संघर्ष में गांधी से जुड़े थे। 1932 में, ब्रिटिश शासन के खिलाफ लड़ाई के कारण सरकार ने उन्हें जेल भेज दिया। वहाँ उन्होंने गीता पर अपनी मूल भाषा मराठी में, अपने साथी कैदियों से बातचीत की एक श्रृंखला दी।

इन अत्यधिक प्रेरक वार्ता को बाद में गीता पर पुस्तक वार्ता के रूप में प्रकाशित किया गया था, और इसका भारत और अन्य जगहों पर कई भाषाओं में अनुवाद किया गया है, विनोबा ने महसूस किया कि इन वार्ताओं का स्रोत ऊपर से कुछ सर्वोत्तम था और उनका मानना ​​था कि इसका प्रभाव भले ही उसके दूसरे काम भूल गए हों।

विनोबा, अच्छी तरह से एक छोटी उम्र में महाराष्ट्र के संतों और दार्शनिकों के लेखन में पढ़े और गणित में गहरी रुचि रखते थे, सीखने के मूल में आकर्षित हुए। स्वाभाविक रूप से, नियमित पाठ्यक्रम का काम ज्ञान की प्यास बुझाने के लिए पर्याप्त नहीं था। कॉलेज में उनके दो साल आंतरिक बेचैनी और आंदोलन से भरे रहे।

मार्च 1916 की शुरुआत में, उन्होंने इंटरमीडिएट परीक्षा में बैठने के लिए अपने स्कूल और कॉलेज के प्रमाण पत्र को मुंबई जाने के लिए आग में डाल दिया। उन्होंने मुंबई पहुँचने का नहीं, बल्कि वाराणसी पहुँचने का सौभाग्यपूर्ण निर्णय लिया। यह निर्णय उनके अविनाशी और सभी व्याप्त ब्रह्म को पाने की लालसा से प्रेरित था। वह प्राचीन संस्कृत की परीक्षा में शामिल हो गया। विनोबा सांसारिक के खिलाफ आध्यात्मिकता की बुराई के खिलाफ अच्छाई के संघर्ष के प्रतीक के रूप में खड़े हैं। वह एक आध्यात्मिक दूरदर्शी थे, जिनकी आध्यात्मिकता वंचितों के लिए गहन चिंता के साथ एक व्यावहारिक रुख थी। वह एक प्रतिभाशाली विद्वान थे जो सामान्य लोगों के लिए सुलभ हो सकते थे।

वह गांधी के कट्टर अनुयायी थे, जो सोच में मौलिकता बनाए रख सकते थे। जैसा कि सर्वपल्ली राधाकृष्णन ने कहा था, 'वास्तव में उनका जीवन सीखने के सामंजस्यपूर्ण मिश्रण, आध्यात्मिक धारणा और नीच और खोए हुए लोगों के लिए करुणा का प्रतिनिधित्व करता है।' मार्च 1948 में, गांधी के अनुयायी और रचनात्मक कार्यकर्ता सेवाग्राम में मिले। सर्वोदय समाज (समाज) का विचार सामने आया और उसे स्वीकृति मिलने लगी। विनोबा उन गतिविधियों में व्यस्त हो गए जो राष्ट्र के विभाजन के घावों को शांत करेंगे।

1950 की शुरुआत में, उन्होंने कंचन-मुक्ती (सोने पर निर्भरता से मुक्ति, यानी पैसा) और ऋषि-खेति (बैल के उपयोग के बिना खेती) के रूप में ऋषियों, अर्थात प्राचीन काल के ऋषियों द्वारा अभ्यास किया गया था। । उनका भूदान (उपहार: भूमि का) आंदोलन 18 अप्रैल 1951 को शुरू हुआ, जिसने दुनिया का ध्यान आकर्षित किया। प्रचार और ध्यान से अछूते, विनोबा ने न्यायपूर्ण और न्यायसंगत समाज के लिए अपने प्रयासों को जारी रखा। वास्तव में, उनका जीवन परिवर्तन लाने के अहिंसक तरीकों, आध्यात्मिकता के उच्चतम स्तर के लिए उनकी तड़प और मानवीय मूल्यों और प्रेम में उनके अटूट विश्वास के प्रति उनकी प्रतिबद्धता की गाथा है।

यद्यपि उनके पास एक अद्भुत स्मृति थी और स्वभाव से एक छात्र थे, उन्होंने अपने समय के सबसे बड़े हिस्से को कताई के लिए समर्पित किया था जिसमें वे विशेष थे। उन्होंने कहा कि सार्वभौमिक कताई में केंद्रीय गतिविधि है जो गांवों में गरीबी को दूर करेगी। उन्होंने अपने दिल से छुआछूत के हर निशान को खत्म कर दिया।

वह सांप्रदायिक एकता में विश्वास करते थे। इस्लाम के सर्वश्रेष्ठ दिमाग को जानने के लिए, उन्होंने मूल रूप में एक वर्ष के लिए कुरान का अध्ययन किया। इसलिए, उन्होंने अरबी सीखी। उन्होंने इस अध्ययन को पड़ोस में रहने वाले मुसलमानों के साथ संपर्क साधने के लिए आवश्यक पाया। विनोबा ने एक गाँव में रहने वाले औसत भारतीय के जीवन का अवलोकन किया और उन समस्याओं के समाधान खोजने की कोशिश की, जिनका सामना उन्होंने एक मज़बूत आध्यात्मिक नींव के साथ किया था।

इसने उनके 'सर्वोदय' (सभी संभावनाओं के जागरण) आंदोलन का मूल आधार बनाया। इसका एक अन्य उदाहरण 'भूदान' (भूमि उपहार) आंदोलन है। वह पूरे भारत में घूमता रहा और जमीन से जुड़े लोगों से उसे अपने बेटों में से एक मानने के लिए कहा और इसलिए उसे अपनी जमीन का एक हिस्सा दिया, जिसे उसने भूमिहीन गरीबों में बांट दिया। अहिंसा और करुणा उनके दर्शन की पहचान है, उन्होंने गायों के वध के खिलाफ भी अभियान चलाया।

विनोबा ने 7 जून 1916 को गांधी से मुलाकात की और मुलाकात की। इस मुलाकात ने विनोबा के जीवन के पाठ्यक्रम को बदल दिया। उसने बाद में कहा। जब मैं काशी में था, मेरी मुख्य महत्वाकांक्षा हिमालय जाने की थी। इसके अलावा बंगाल जाने के लिए एक आंतरिक लालसा थी। लेकिन दोनों में से किसी भी सपने को साकार नहीं किया जा सका। प्रोविडेंस मुझे गांधी के पास ले गया और मैंने पाया कि उनमें न केवल हिमालय की शांति है, बल्कि बंगाल की विशिष्ट क्रांति का ज्वलंत उत्साह भी है। मैंने अपने आप से कहा कि मेरी दोनों इच्छाएँ पूरी हो चुकी हैं।

इन वर्षों में, विनोबा और गांधी के बीच का संबंध मजबूत हुआ। विनोबा ने गांधी के आश्रम में गतिविधियों में गहरी रुचि के साथ भाग लिया, जैसे कि शिक्षण, अध्ययन, कताई और समुदाय के जीवन में सुधार। विनोबा आश्रम का कार्यभार संभालने के लिए 8 अप्रैल 1921 को वर्धा गए, क्योंकि गांधी ने उनसे पूछा। 1923 में, उन्होंने महाराष्ट्र धर्म, मराठी में एक मासिक निकाला, जिसमें उपनिषदों पर उनके निबंध थे। बाद में, यह मासिक एक साप्ताहिक बन गया और तीन साल तक जारी रहा। इसमें प्रकाशित संत तुकाराम (एक संत कवि) के अभंगों पर उनके लेख लोकप्रिय हुए।

समय बीतने के साथ, विनोबा ने स्वयं की खोज जारी रखी, जो उन्हें आध्यात्मिक ऊंचाइयों पर ले गई। खादी, ग्रामोद्योग, नई शिक्षा (नई तालीम), स्वच्छता और स्वच्छता से संबंधित गांधीवादी रचनात्मक कार्यक्रमों में उनकी भागीदारी भी बढ़ती रही।

23 दिसंबर 1932 को, वह नलवाड़ी (वर्धा शहर से लगभग दो मील दूर एक गाँव) में चले गए, जहाँ से उन्होंने अकेले घूमकर अपने आप को सहारा देने के अपने विचार का प्रयोग किया। बाद में, जब वह 1938 में बीमार हो गए, तो उन्होंने प्यूनार में परमधाम आश्रम बुलाया, जो उनका मुख्यालय बना रहा।

इस अवधि के दौरान स्वतंत्रता आंदोलन में विनोबा की भागीदारी रही। 1923 में, नागपुर में झंडा सत्याग्रह में एक प्रमुख हिस्सा लेने के लिए उन्हें नागदा जेल और अकोला जेल में महीनों तक जेल में रखा गया था। 1925 में, उन्हें मंदिर में हरिजनों के प्रवेश की देखरेख के लिए गांधी द्वारा व्याकॉन (केरल में) भेजा गया था। 1932 में, ब्रिटिश शासन के खिलाफ आवाज उठाने के लिए उन्हें धुलिया में छह महीने के लिए जेल में डाल दिया गया था।

उन्हें नागपुर की जेलों में 1940-41 के दौरान तीन बार जेल में बंद किया गया था; व्यक्तिगत सत्याग्रह के लिए पहली बार तीन महीने, दूसरी बार छह महीने और तीसरी बार एक साल के लिए। विनोबा को राष्ट्रीय स्तर पर ज्ञात नहीं था जब गांधी ने उन्हें व्यक्तिगत सत्याग्रह के लिए चुना था। गांधी ने 5 अक्टूबर 1940 को विनोबा का परिचय देते हुए एक बयान जारी किया था। इसने कहा: 'विनोबा भारत की राजनीतिक स्वतंत्रता की आवश्यकता पर विश्वास करते हैं। वह इतिहास का एक सटीक छात्र है।

लेकिन उनका मानना ​​है कि जिस खादी का केंद्र है, उसके रचनात्मक कार्यक्रम के बिना ग्रामीणों की वास्तविक स्वतंत्रता असंभव है। ' विनोबा ने 1942 में भारत छोड़ो आंदोलन में भाग लिया था जिसके लिए उन्हें वेल्लोर और सिवनी जेलों में तीन साल तक जेल में रखा गया था।

विनोबा के लिए, जेलें पढ़ने और लिखने के स्थान बन गए। उन्होंने धूलिया जेल में अपनी किताब गीताई (गीता का मराठी अनुवाद) के प्रमाण देखे। उन्होंने धुलिया जेल के कैदियों को गीता पर व्याख्यान दिया; साने गुरुजी ने इन्हें एकत्र किया और बाद में एक पुस्तक के रूप में प्रकाशित किया गया। पुस्तक का लेखन स्वराज्य शास्त्र (स्व-शासन का ग्रंथ) और संत ज्ञानेश्वर, एकनाथ और नामदेव के भजन (धार्मिक गीत) का संग्रह पूरा हुआ।

नागपुर जेल में ईशवसावत्रिती, उन्होंने लिखा और सिवनीप्रजना दर्शन सिवनी जेल में। वेल्लोर जेल में, विनोबा ने दक्षिण भारत की चार भाषाएँ सीखीं; और शोध के बाद यहां लोक नगरी की लिपि भी बनाई। धर्म, दर्शन, शिक्षा और सरवी के विविध क्षेत्रों को कवर करने वाले उनके लेखन को आम लोगों के लिए उत्तेजक और अभी तक सुलभ माना जाता था।

उनके लेखन की लोकप्रियता ने लोगों से संबंधित होने की उनकी क्षमता को साबित किया। एक संपादक के रूप में इस बहुभाषी विद्वान की योग्यता भी उच्च कोटि की थी जो उनके महाराष्ट्र धर्म (पहले उल्लेखित), सर्वोदय (हिंदी में) और सेवक (मराठी में) के संपादन द्वारा प्रदर्शित की गई थी।

अप्रैल 1951 में, हैदराबाद के पास शिवरामपल्ली में सर्वोदय सम्मेलन में भाग लेने के बाद, उन्होंने तेलंगाना (तब हैदराबाद राज्य में) के हिंसाग्रस्त क्षेत्र के माध्यम से अपना शांति अभियान शुरू किया। इसके बाद, तेलंगाना के कम्युनिस्ट उसके बाद जमींदारों, रजाकारों और भारतीय सेनाओं के साथ संघर्ष में लगे रहे। 18 अप्रैल 1951 को नलगोंडा जिले के पोचमपल्ली में ग्रामीणों के साथ उनकी बैठक ने अहिंसक संघर्ष के इतिहास में एक नया अध्याय खोला।

गाँव के हरिजनों ने उन्हें बताया कि उन्हें जीवनयापन करने के लिए 80 एकड़ भूमि की आवश्यकता है। इसका उल्लेख करते हुए, विनोबा ने ग्रामीणों से पूछा कि क्या वे इस समस्या को हल करने के लिए कुछ कर सकते हैं, तो हर किसी को आश्चर्य होगा। राम चंद्र रेड्डी, एक जमींदार, ने उठकर 100 एकड़ जमीन देने की इच्छा दिखाई।

अनियोजित और अनसुनी इस घटना ने भूमिहीनों की समस्या को हल करने का एक रास्ता दिखाया। इसके बाद भारत के अन्य हिस्सों में ऐतिहासिक भूदान (भूमि का उपहार) आंदोलन शुरू करने की शुरुआत हुई। आंदोलन की प्रतिक्रिया सहज थी। तेलंगाना में, भूमि का उपहार प्रति दिन 200 एकड़ भूमि का औसत था।

पावनार से दिल्ली की यात्रा पर, औसत उपहार प्रति दिन 300 एकड़ था। विनोबा ने लक्ष्य के रूप में 5 करोड़ एकड़ जमीन रखी थी। मई 1952 में उत्तर प्रदेश में चलते समय, विनोबा को मंगरथ के पूरे गाँव का उपहार मिला। इसका मतलब यह था कि लोगों को ग्रामीणों के लाभ के लिए अपनी सभी भूमि दान करने के लिए तैयार किया गया था, न कि व्यक्तिगत रूप से, बल्कि सामुदायिक ग्रामदान (गाँव का उपहार) के रूप में।

विनोबा को बिहार में 23 लाख एकड़ भूमि प्राप्त हुई, जिसे उन्होंने सितंबर 1952 से दिसंबर 1954 तक पैदल चलकर कवर किया। उड़ीसा, तमिलनाडु और केरल ने ग्रामदान में महत्वपूर्ण योगदान दिया। विनोबा दृढ़ता से मानते थे कि लोग उनके भगवान हैं। उन्होंने कहा, 'हमें लोगों की स्वतंत्र शक्ति स्थापित करनी चाहिए- यह कहना है, हमें हिंसा की शक्ति के विरुद्ध एक शक्ति का प्रदर्शन करना चाहिए' ^ दंडित करने की शक्ति के अलावा।

लोग हमारे भगवान हैं ’। भूधोई और ग्रामदान से जुड़े हुए, अन्य कार्यक्रम थे। इनमें से महत्वपूर्ण थे सम्पति-दान (धन का उपहार), श्रमदान (श्रम का उपहार), शांति सेना (शांति के लिए सेना), सर्वोदय- पात्रा (वह बर्तन जहाँ हर घर में हर रोज़ अनाज और जीवनदान दिया जाता है (उपहार का उपहार) जिंदगी)। 1954 में जयप्रकाश नारायण ने अपने जीवन का उपहार दिया। विनोबा ने इसे अपने जीवन का उपहार भी माना।

विनोबा पदयात्रा की ताकत (मार्च पैदल) जानते थे। उन्होंने पूरे भारत में 13 साल तक पदयात्रा की। उन्होंने 12 सितंबर 1951 को पौनर को छोड़ दिया था और 10 अप्रैल 1964 को वापस लौटे। उन्होंने जुलाई 1965 में बिहार में एक वाहन का उपयोग करते हुए अपनी टोफान यात्रा (उच्च वेग हवा की गति के साथ यात्रा) शुरू की, जो लगभग चार वर्षों तक चली।

उन्होंने हजारों मील की दूरी तय की, हजारों सभाओं को संबोधित किया और लोगों को जाति, वर्ग, भाषा और धर्म की बाधाओं के पार लामबंद किया। कुख्यात चंबल घाटी के कुछ डकैतों ने मई 1960 में विनोबा के सामने आत्मसमर्पण कर दिया। विनोबा के लिए, यह अहिंसा की जीत थी।

7 जून 1966 को, गांधी के साथ उनकी मुलाकात के 50 साल बाद, विनोबा ने घोषणा की कि वे बाहरी दृश्य गतिविधियों से खुद को मुक्त करने और आध्यात्मिक क्रिया के आंतरिक रूप में प्रवेश करने के लिए एक मजबूत आग्रह महसूस कर रहे थे। पूरे भारत की यात्रा करने के बाद, वह 2 नवंबर 1969 को पौनार लौटे और 7 अक्टूबर 1970 को उन्होंने एक स्थान पर रहने के अपने निर्णय की घोषणा की।

उन्होंने 25 दिसंबर 1974 से 25 दिसंबर 1975 तक मौन वर्ष मनाया। 1976 में, उन्होंने गायों के वध को रोकने के लिए उपवास किया। गतिविधियों से हटने के साथ ही उनकी आध्यात्मिक खोज तेज हो गई। उन्होंने 15 नवंबर 1982 को इस आश्रम में अंतिम सांस ली।

अहिंसक आंदोलन के इतिहास में विनोबा का योगदान महत्वपूर्ण है। हालांकि, यह स्वीकार करना होगा कि भौतिक शब्दों में भूदान-ग्रामदान आंदोलन की उपलब्धि अपेक्षित लक्ष्य से काफी नीचे थी। एक अनुमान के अनुसार, कुल 4, 194, 270 एकड़ भूमि प्राप्त की गई थी, और 1975 के आंकड़ों के अनुसार वास्तव में वितरित की गई भूमि 1, 285, 738 एकड़ थी। वास्तव में, लगभग 1, 857, 398 एकड़ जमीन वितरण के लिए अयोग्य पाई गई।

बची हुई कुछ जमीन कानूनी झंझटों में उलझ गई और कुछ बंद होने के लायक थी। इसके विपरीत, यह ध्यान रखना होगा कि विनोबा के आंदोलन ने अहिंसा और गांधी द्वारा वकालत किए गए मानवीय मूल्यों में विश्वास को फिर से जागृत किया। इसने हिंसा का विकल्प और अहिंसक समाज की दृष्टि प्रस्तुत की। इसने समाज में व्याप्त असमानता के बारे में महत्वपूर्ण प्रश्न उठाए।

विनोबा ने भूमि को भगवान के उपहार के रूप में देखा, जैसे हवा, पानी, आकाश और धूप। उन्होंने विज्ञान को आध्यात्मिकता और विश्व आंदोलन के साथ स्वायत्त गांव से जोड़ा। वह राज्य की शक्ति से बेहतर लोगों की शक्ति को मानते थे। उनके विचारों में से कई प्रासंगिक हैं और आधुनिक समय में संघर्ष-ग्रस्त हैं।