सूफीवाद: सूफी आंदोलन की अवधारणा, आदेश और प्रभाव

सूफीवाद: सूफी आंदोलन का संकल्पना, आदेश और प्रभाव!

भारतीय इतिहास में मध्ययुगीन काल की सबसे उल्लेखनीय विशेषता इस्लाम और हिंदू धर्म में विभिन्न धार्मिक आदेशों, संप्रदायों और विद्यालयों के उत्थान और विकास के लिए एक बौद्धिक धारा का उदय था।

इन आंदोलनों को अंजाम देने वाले वस्तुनिष्ठ मापदंडों ने देश भर के भारतीयों की आत्मा में सुधार के जोश के साथ हलचल मचाई, जिन्होंने उनके बाद धार्मिक प्रथाओं में दार्शनिक, आध्यात्मिक सामग्री को पेश करने का प्रयास किया।

तदनुसार, इस्लाम ने सूफीवाद के रूप में बौद्धिक सुधार प्रक्रिया को देखा, जिसने हिंदू धर्म को भी प्रभावित किया। हिंदू और मुस्लिम दोनों आंदोलनों और व्याख्याओं का एक सामान्य कारण पुरोहित वर्चस्व और दोनों धर्मों में अनुष्ठानों के प्रति जुनून के खिलाफ प्रतिक्रिया थी।

सूफीवाद: अवधारणा और आदेश:

कुछ ने सूफीवाद को एक जटिल घटना के रूप में वर्णित किया; यह एक धारा की तरह है, जो कई भूमियों से सहायक नदियों के जुड़ने से आयतन को इकट्ठा करता है। इसका मूल स्रोत कुरान और पैगंबर मुहम्मद का जीवन है। यह मूल रूप से एक पंथ या हठधर्मिता के बिना प्यार का धर्म है। सूफीवाद की उत्पत्ति को लेकर विद्वानों में विवाद है।

एक विचार है कि सूफीवाद का जन्म इस्लाम के केंद्र में हुआ था और विदेशी विचारों और प्रथाओं ने इस पर कोई प्रभाव नहीं डाला। दूसरी मान्यता यह है कि सूफीवाद हिंदू विचार, मान्यताओं और प्रथाओं से गहरा प्रभावित था। भगवान को प्यार करने की अवधारणा और भगवान और आत्मा के बीच एक प्यारे और प्रेमी के रूप में संबंध हिंदू धर्म के लिए अजीब हैं और भारत में सूफियों द्वारा अपनाया गया था।

शांतिवाद और अहिंसा, जो सूफियों द्वारा आत्मसात किए गए थे, हिंदू धर्म, बौद्ध धर्म और जैन धर्म के लिए अजीब थे। भुखमरी और शरीर पर अत्याचार से जुड़ी कुछ तपस्वी प्रथाओं को हिंदू और बौद्ध प्रथाओं से उधार लिया गया था।

प्रारंभिक सूफियों की तपस्या ने तसव्वुफ़ के नियमित आंदोलन को जन्म दिया, जिसका उद्देश्य ईश्वर के प्रति प्रेमपूर्ण समर्पण और व्यक्तिगत आत्मा का अनुशासन था। सूफीवाद के इतिहास में निर्णायक भूमिका निभाने वाले व्यक्ति फारसी थे, बाअज़िद बुस्तामी, जिन्होंने परमानंद के तत्व और ईश्वर के अनुकरण के रहस्यवादी सिद्धांत का परिचय देकर आंदोलन को एक निश्चित मोड़ दिया।

मुसलमानों द्वारा उत्तरी भारत की विजय के बाद, विभिन्न सूफी आदेश स्थापित किए गए थे। विशेष रूप से, चिश्ती और सुहरावर्दी के आदेशों ने देश के विभिन्न हिस्सों में जड़ें जमा लीं और वहां महान गतिविधि विकसित की।

चिश्ती:

चिश्ती आदेश की असाधारण सफलता इस तथ्य के कारण थी कि यह बेहतर जानता था कि देश के उपयोग और रीति-रिवाजों को कैसे अपनाना है, जिसमें उसे बसना था और यह उसके शुरुआती नेताओं के व्यक्तित्व के कारण भी था। चिश्ती संतों की कुछ प्रथाएं हिंदू धर्म के लोगों के करीब आती हैं: सांस लेने, ध्यान और जमीन पर सिर के साथ किए जाने वाले तप के अभ्यास, जबकि पैर छत या पेड़ की शाखा से बंधे होते हैं।

Suhrawardi:

इस आदेश को ध्वनि आधार पर आयोजित करने का श्रेय शेख बहाउद्दीन ज़कारिया को जाता है। सुहरावर्दी के मुख्य केंद्र उच और मुल्तान थे। उनके पास बड़े-बड़े जागीर थे और राज्य के साथ निकट संपर्क थे, और उनमें से कुछ ने धार्मिक और सामाजिक महत्व के कई मामलों पर कठोर और अडिग रवैया अपनाया।

Qadiri:

कादिरी शायद भारत में प्रवेश करने के लिए इस आदेश के पहले उल्लेखनीय संत थे, लेकिन यह सैयद गिलानी थे जिन्होंने पंद्रहवीं शताब्दी के अंत में इसे प्रभावी तरीके से आयोजित किया था। इस आदेश के कुछ संतों का झुकाव रूढ़िवादी और धर्म के विदेशी पहलुओं की ओर था, और अन्य लोग इसके उदारवादी और गूढ़ पहलुओं की ओर झुक गए।

नक्शबंदी:

अकबर के शासनकाल के बाद के वर्षों में, ख्वाजा बिल्ला द्वारा भारत में नकबबंदी आदेश पेश किया गया था। यह तुर्कों का सबसे पोषित आध्यात्मिक आदेश था, विशेषकर तैमूर और बाबर के वंशज। इसने सोलहवीं शताब्दी में महत्व का स्थान प्राप्त किया। उन्होंने अभूतपूर्व दुनिया की एकता का प्रस्ताव रखा। इसके अलावा, वह राजनीति से अलग रहने के चिश्ती रवैये पर विश्वास नहीं करते थे।

उन्होंने राजा की तुलना आत्मा से, और लोगों से भौतिक ढाँचे से की। वह अकबर के धार्मिक प्रयोगों के विरोधी थे, क्योंकि उन्हें डर था कि इस प्रक्रिया में इस्लाम अपना व्यक्तित्व खो सकता है। मुसलमानों को अपने धर्म का पालन करना चाहिए, और हिंदुओं ने उनका जो किया वह उसके लिए था। हिंदू और पंथवाद के प्रति उनका दृष्टिकोण भारत-मुस्लिम रहस्यवाद की भावना के साथ असंगत था।

Shattari:

पंद्रहवीं और सोलहवीं शताब्दी के दौरान यह पाँचवाँ धार्मिक क्रम उभरा। इस आदेश के संतों ने भारतीय और मुस्लिम रहस्यमय विचारों और प्रथाओं को संश्लेषित करने की मांग की। उनमें से कुछ ने हिंदू धार्मिक विचार से परिचित होने के लिए संस्कृत सीखी।

Raushaniyah:

इसकी स्थापना जालंधर के मूल निवासी अंसारी ने सोलहवीं शताब्दी के दौरान की थी। उन्होंने अपने अनुयायियों को तपस्वी आत्म-निषेध के विचार से प्रेरित किया। जैसा कि उनकी गतिविधियों ने काबुल-सिंधु क्षेत्र में शांति को भंग कर दिया, वे अक्सर मुगल सम्राटों के साथ संघर्ष में आ गए।

सूफी आंदोलन: प्रभाव:

इस अवधि (Shattari, Raushaniyah, और Mahdhawi) के आंदोलनों ने अपने स्वरूप के बजाय धर्म की भावना पर जोर दिया, और दिन के इस्लामी दर्शन से उनकी प्रेरणा खींची। इस तरह सूफीवाद अनिवार्य रूप से एक विश्वास था, या दार्शनिकों, लेखकों, और मनीषियों को कट्टरता से मुक्त करने के लिए एक बौद्धिक और भावनात्मक आरक्षित था।

सूफीवाद की पूर्वी विविधता मुख्य रूप से हिंदुओं के वेदांत दर्शन का एक हिस्सा है और यह अकबर के समय में तेजी से फैल गया। संक्षेप में, सूफी दर्शन ने सत्तारूढ़ जाति और विषय लोगों को एक साथ लाने के लिए रुझान दिया। इस तरह के सिद्धांतों पर इस्लाम के रूढ़िवादी अनुयायियों ने हमला किया और सूफियों को विधर्मी माना गया।

इसके कारण वे गुप्त और अलोप हो गए और एकांत में रहने लगे। उनकी भाषा अत्यधिक प्रतीकात्मक और गूढ़ बन गई। भारत में सूफियों ने खुद को रूढ़िवादी के स्थापित केंद्रों से अलग कर लिया, अक्सर उलेमा द्वारा कुरान की गलत व्याख्या करने के खिलाफ एक विरोध के रूप में। वे मानते थे कि उत्तरार्द्ध, धर्म को राजनीतिक नीति के साथ जोड़कर और सल्तनत के साथ सहयोग करके, कुरान के मूल लोकतांत्रिक और समतावादी सिद्धांतों से भटक रहा था।

उलेमा ने अपने उदार विचारों के लिए सूफियों की निंदा की और सूफियों ने उलेमा पर अस्थायी प्रलोभनों का शिकार होने का आरोप लगाया। समानता पर इस्लामी तनाव का उलेमा की तुलना में सूफ़ियों द्वारा अधिक सम्मान किया गया था, और इससे कारीगरों और काश्तकारों के साथ रहस्यवादी आदेश सामने आए। इस प्रकार, सूफियों ने किसानों के लिए दूर उलेमाओं की तुलना में अधिक प्रभावी धार्मिक नेता बन गए।

सूफी अक्सर समाज में गैर-अनुरूपतावादी तत्वों और यहां तक ​​कि तर्कवादी ताकतों को प्रतिबिंबित करते थे। उदाहरण के लिए, निज़ाम-उद-दीन औलिया ने आंदोलन के कानूनों पर एक जांच का पालन किया, जिसने अनुभवजन्य विचार की एक उल्लेखनीय डिग्री प्रदर्शित की।