पुरुषार्थ: द साइको - आश्रम सिद्धांत के नैतिक आधार

पुरुषार्थ को आश्रम सिद्धांत के मनो-नैतिक आधार के रूप में वर्णित किया गया है। वे आश्रमों के समूह के संबंध में और समूह के संबंध में व्यक्ति के जीवन की समझ, औचित्य, प्रबंधन और आचरण से संबंधित हैं। ये मनोवैज्ञानिक प्रशिक्षण प्राप्त करने और वास्तविक समाज से निपटने के लिए खुद को तैयार करने में व्यक्ति की मदद करते हैं। इस सिद्धांत के अनुसार चार पुरुषार्थ जीवन के उद्देश्य के रूप में हैं, अर्थात, 'धर्म', 'अर्थ', 'काम' और 'मोक्ष', 'मोक्ष' जीवन के अंत का प्रतिनिधित्व करते हैं, जो मनुष्य में आंतरिक आध्यात्मिकता का बोध कराता है। 'अर्थ' मनुष्य में अधिग्रहण की वृत्ति को संदर्भित करता है और उसकी अर्थशास्त्र-धन-प्राप्ति की गतिविधि को दर्शाता है।

यह मानवीय समृद्धि को व्यक्त करने के लिए खड़ा है। 'काम' मनुष्य के सहज और भावनात्मक जीवन को संदर्भित करता है और उसकी सेक्स ड्राइव और सौंदर्यपूर्ण आग्रह की संतुष्टि प्रदान करता है। 'धर्म ’मनुष्य में दोनों, पशु और देवता के बीच एक संबंध प्रदान करता है। इस प्रकार, चार गुना उद्देश्य, अपनी आध्यात्मिकता की प्राप्ति के लिए मनुष्य की गतिविधियों में समन्वय और संतुलन बनाना चाहता है।

इन 'पूर्वाषाढ़ों' को 'आश्रम' प्रणाली का मनो-नैतिक आधार माना जाता है क्योंकि जीवन के उद्देश्यों के उपयोग और प्रबंधन में पाठ के संदर्भ में जीवन के विभिन्न चरणों के माध्यम से मनोवैज्ञानिक प्रशिक्षण का प्रावधान, व्यक्ति भी समाज के साथ व्यवहार करता है। इन पाठों को क्रिया में अनुवाद करना।

जीवन का पहला और सर्वोच्च उद्देश्य 'धर्म ’है। यह एक व्यापक अवधारणा है जिसमें मानव गतिविधि के सभी रूप शामिल हैं। 'धर्म' शब्द संस्कृत मूल 'धी' शब्द से बना है, जिसका एक साथ धारण करना, संरक्षित करना, समर्थन करना, सहन करना, 'पोषण करना'। समाज की स्थिरता को बनाए रखने के सिद्धांत के रूप में धर्म के सामाजिक निहितार्थ और अर्थ को 'महाभारत' में श्रीकृष्ण द्वारा सामने लाया गया है। 'महाभारत' में श्रीकृष्ण अर्जुन से कहते हैं कि 'धर्म' क्या होना चाहिए।

वह बताते हैं कि 'धर्म' सभी प्राणियों की भलाई के लिए बनाया गया है। उन्होंने आगे यह भी कहा कि "वह सब जो किसी भी निर्मित होने के लिए किसी भी बुराई को करने से मुक्त है, निश्चित रूप से 'धर्मा' है, वास्तव में, 'धर्म' किसी भी नुकसान से मुक्त रखने के लिए बनाया गया है।" श्रीकृष्ण भी व्यापक दृष्टिकोण देते हैं। धर्म। “उन्होंने बताया कि 'धर्म’ को इसलिए कहा जाता है क्योंकि यह उन सभी को संरक्षित करता है जो निर्मित है। 'धर्म ’, निश्चित रूप से वह सिद्धांत है जो ब्रह्मांड को संरक्षित करने में सक्षम है।” भगवद-गीता के अनुसार “धर्म रक्षति रक्षितिता”। वह जो धर्म का पालन करता है वह धर्म द्वारा धर्म की रक्षा करता है।

'धर्म ’जानता है कि and काम’ और not अर्थ ’साधन हैं और अंत नहीं। एक जीवन जो इन आग्रहों की अनर्गल संतुष्टि के लिए समर्पित है, अवांछनीय है और यहां तक ​​कि खतरनाक भी है। इसलिए यह आवश्यक है कि सहज बोध को आध्यात्मिक बोध के आदर्श द्वारा विनियमित किया जाना चाहिए और यही वह है जो धर्म को करने के लिए आवश्यक है।

मनुष्य में अधिग्रहण और भावनात्मक ड्राइव को विनियमित करके, यह जीवन के आनंद को मनुष्य की आध्यात्मिक प्रगति के अनुरूप बनाता है। धर्म हमारे सभी सामाजिक संस्थानों की केंद्रीय अवधारणा है। यह जीवन के विभिन्न चरणों में विशेषाधिकारों और दायित्वों की समग्रता या संपूर्णता को दर्शाता है। हिंदू दृष्टिकोण के अनुसार, धर्म समुदाय के लिए अनिवार्य रूप से मौजूद है और सबसे अधिक उस सार्वभौमिक स्व के लिए है जो हम में से और सभी प्राणियों में है।

The अर्थ ’मनुष्य में अधिग्रहण की वृत्ति की संतुष्टि को दर्शाता है। सामान्य तौर पर यह धन और सामग्री से संबंधित है। Zimmer के अनुसार “इसमें उन वस्तुओं की पूरी श्रृंखला शामिल होती है जिन्हें धारण किया जा सकता है, संलग्न और खो दिया जा सकता है और जिनकी दैनिक जीवन में आवश्यकता होती है। हिंदू विचारकों ने सही तरीके से धन की खोज को वैध मानव आकांक्षा के रूप में देखा है और जीवन की एक योजना के रूप में 'अर्थ' के स्थान को माना है। कपाड़िया का मानना ​​है कि "मनुष्य के लिए 'अर्थ' और 'काम' को मान्यता देकर, हिंदू ऋषियों ने संकेत दिया कि मनुष्य ने अपनी आध्यात्मिकता को तभी प्रकट किया जब उसका जीवन आर्थिक रूप से भूखा नहीं था या भावनात्मक रूप से तनावपूर्ण था।"

फिर से उपनिषदों में वर्णित संसार की वास्तविकता अपना महत्व खो देती है यदि ये लौकिक हित पूरे नहीं होते हैं और इस संसार के तप या त्याग और अन्य सांसारिक चीजों की बौद्ध धर्म की तरह प्रशंसा की जाती है। लेकिन सेक्स वृत्ति, भावनात्मक आग्रह और आर्थिक ड्राइव को आवश्यक और यहां तक ​​कि वांछनीय के रूप में स्वीकार करना, जीवन के सर्वोच्च लक्ष्य को कभी कम नहीं करता है। जीवन का अंतिम अंत, 'मोक्ष', हमेशा ऊँचा रखा जाता है और इसके रास्ते में आने वाली किसी भी चीज़ को छोड़ देना चाहिए।

प्रभु का मानना ​​है कि “अर्थ, को सांसारिक समृद्धि, जैसे कि धन या शक्ति प्राप्त करने के लिए आवश्यक सभी साधनों के संदर्भ में समझा जाना चाहिए। कौटिल्य ने 'अर्थ' को त्रिवर्ग के बीच मुख्य माना है। उनके अनुसार, त्रिवर्ग में 'अर्थ' सबसे महत्वपूर्ण है, क्योंकि 'धर्म' और 'कर्म' दोनों इसी पर निर्भर हैं। 'अर्थ' वांछनीय है क्योंकि एक आदमी को गृहस्थी को बनाए रखना है और एक गृहस्थ के रूप में धर्म का पालन करना है और इसलिए दिन-प्रतिदिन के सुचारू रूप से चलने के लिए अस्थायी हितों की अनुमति थी। इस प्रकार 'अर्थ' मानव जीवन और 'धर्म' को बनाए रखने में एक महत्वपूर्ण भूमिका निभाता है।

'काम' का अर्थ है, सेक्स ड्राइव सहित इंद्रियों के जीवन का आनंद और संतुष्टि के लिए मनुष्य में इच्छाएं। इच्छा का अर्थ शुरुआती संपत्ति की इच्छा भी हो सकता है। खुशी को हिंदू जीवन की योजना में जगह दी जाती है, लेकिन जब अपरिग्रह का आनंद मिलता है, तो व्यक्ति के साथ-साथ समाज के लिए हानिकारक हो सकता है।

प्रभु के अनुसार "काम, मनुष्य की मूल आवेगों, प्रवृत्ति और इच्छाओं को संदर्भित करता है, उसकी प्राकृतिक और मानसिक प्रवृत्ति और इसके समकक्ष पाता है, हम कह सकते हैं, अंग्रेजी शब्द" इच्छाओं ", " जरूरतों ", " मूल या प्राथमिक के उपयोग में मकसद "" आग्रह ", या" ड्राइव "और" काम "शब्द का सामूहिक उपयोग मनुष्य की जन्मजात इच्छाओं और ड्राइव की समग्रता को संदर्भित करेगा। अपने व्यापक अर्थ में इसका उपयोग सामाजिक रूप से अधिग्रहित प्रेरणा को भी शामिल करने के लिए किया जाता है।

सहज जीवन की संतुष्टि के रूप में कामा को धर्म और प्रजा के साथ-साथ विवाह के उद्देश्यों में से एक माना जाता है। इसे शादी में सबसे कम महत्व दिया जाता है। ऐसा कहा जाता है कि अगर किसी को त्याग दिया जाए तो सेक्स सबसे पहले होता है। राधाकृष्णन के अनुसार "विवाह का हिंदू आदर्श मूल रूप से पुरुष और महिला के बीच एक संगति है, जो रचनात्मक जीवन जीना चाहते हैं, जीवन की चार महान वस्तुओं की खोज के लिए एक साझेदारी है।" बर्ट्रेंड रसेल इस संबंध में कहते हैं, "सार।" एक अच्छी शादी एक दूसरे के व्यक्तित्व के लिए आपसी सम्मान है जो उस गहन अंतरंगता के साथ संयुक्त है-शारीरिक, आध्यात्मिक-जिसका अर्थ है पुरुष और महिला के बीच एक गंभीर प्रेम, सभी अनुभवों का सबसे अधिक विनाशकारी होना ”।

'काम ’को विवाह के मूल्यवान सिरों में से सबसे कम स्थान दिया जाता है, क्योंकि सेक्स का अर्थ खरीद में है। कपाड़िया का मानना ​​है कि “काम का मतलब केवल सहज जीवन नहीं है, इसका मतलब भावनात्मक और सौंदर्यपूर्ण जीवन भी है। मनुष्य में सौंदर्यबोध स्वयं को सृजन और प्रशंसा दोनों के रूप में व्यक्त करता है जो ठीक और उदात्त है। मनुष्य स्वभाव से रचनात्मक है, और उसके व्यक्तित्व का सबसे अच्छा हिस्सा खराब हो जाता है यदि उसे रचनात्मकता को विकसित करने का अवसर नहीं दिया जाता है।

सभी की सराहना सुंदर है और मनुष्य के जीवन को समृद्ध करती है। व्यक्तियों के स्वास्थ्य और पवित्रता पर भावनात्मक अभिव्यक्ति का दमन याद दिलाता है। व्यक्तित्व का स्वस्थ विकास भावनाओं की अभिव्यक्ति के लिए कहता है। इसके सही तरीके से प्रसारण के लिए पुरुषार्थ का सिद्धांत उनकी अभिव्यक्ति के तरीकों और उपायों को निर्धारित करके करता है।

पहले से ही चर्चा में रहे ये तीन पुरुषार्थ 'त्रिवर्ग' के रूप में जाने जाते हैं। 'धर्म ’, ha अर्थ’ और as काम ’, क्रमशः मनुष्य के लिए उपलब्ध नैतिक, भौतिक और मानसिक संसाधनों, सहायक उपकरण और ऊर्जा के रूप में जाने जाते हैं। 'त्रिवर्ग', 'अर्थ' और 'काम' से मनुष्य के दो सांसारिक सामानों का उल्लेख है। लेकिन 'धर्म' उच्च स्तर पर है।

अमूर्तता के निम्नतम स्तर पर, 'काम' को शुद्ध सेक्स ड्राइव के अर्थ में समझा जाता है। लेकिन एक ही समय में यह बच्चों के उत्पादन और दौड़ की निरंतरता और निरंतरता दोनों के लिए आवश्यक है। महत्व 'अर्थ' को भी दिया जाता है, क्योंकि इसके बिना इंसान अपने जीवन को बनाए नहीं रख सकता है, जो जीवन यापन के भौतिक साधनों का निर्माण करता है, धन की मदद से भी यज्ञ संभव हो सकता है। ज्ञान और अमरता प्राप्त करने के लिए भी धन की आवश्यकता होती है।

इसलिए सटीक गुणवत्ता और मात्रा, 'अर्थ और काम' का स्थान और समय निर्धारित किया जाना चाहिए। लेकिन ha अर्थ ’और is काम’ के समुचित कार्य को functioning धर्म ’की दृष्टि से व्याख्यायित किया जाता है। यदि कोई व्यक्ति अपने 'धर्म' का अच्छा प्रदर्शन करता है, तो वह 'अर्थ' और 'काम' का अभ्यास करने के बावजूद एक उचित जीवन जीने में सक्षम है। इस संबंध में "महाभारत" में विदुर कहते हैं, "यह धर्म की सहायता से है कि ऋषि दुनिया को पार करने में सक्षम रहे हैं।" यह संतुलन कारक है। ब्रह्मांड की स्थिरता 'धर्म' पर टिकी हुई है। 'अर्थ' और 'काम' भी, धर्म पर उनके उचित प्रबंधन के लिए निर्भर करते हैं। बुद्धिमान लोग कहते हैं कि धर्म सब से आगे है; अरथ 'त्रिवर्ग' और 'काम' के क्रम में आगे आता है, ऐसा माना जाता है कि यह तीनों में सबसे कम है। इसलिए, मानव को अपने जीवन को आत्म-नियंत्रण से संचालित करना चाहिए; धर्म को ध्यान में रखते हुए।

हिंदू के जीवन का अंतिम अंत 'मोक्ष' या आत्मा की मुक्ति कहा जाता है। यह जीवन के अंत का प्रतिनिधित्व करता है, मनुष्य में एक आंतरिक आध्यात्मिकता की प्राप्ति। यह समूह द्वारा अप्रभावित व्यक्ति को आंतरिक व्यक्ति की अपील को संदर्भित करता है। केएम कपाड़िया के अनुसार "मोक्ष का अर्थ है कि मनुष्य का सच्चा स्वरूप आध्यात्मिक है और जीवन का मिशन उसे प्रकट करना है और उसे प्राप्त करना है जिससे उसका आनंद हो।" PH Prabhu धारण करता है, "अंतिम उद्देश्य और जीवन के अर्थ से।

मोक्ष अकेला ही सबसे अच्छा मार्गदर्शक साबित होगा। ईश्वर के प्रति समर्पण और ईश्वर के प्रति समर्पण द्वारा 'आत्मान ’की शुद्धि और पूर्णता इस दुनिया में मनुष्य का उद्देश्य है। मोक्ष या आध्यात्मिक स्वतंत्रता and आत्मान ’के वास्तविक स्वरूप की जांच और truth आत्मान’ की शक्ति और सत्य के पूरे जीवन का पता लगाने से संभव है। उस अंत की प्राप्ति के लिए त्रिगुण साधन बन जाता है।

हिंदू संत मानव प्रकृति के विविध पहलुओं, जैसे, सहज और बौद्धिक, आर्थिक और आध्यात्मिक और भावनात्मक और सौंदर्य संबंधी पहलुओं के बारे में पूरी तरह से सचेत थे। इसलिए उन्होंने भौतिक इच्छाओं और आध्यात्मिक जीवन का समन्वय करने का प्रयास किया है। मनुष्य में ये विभिन्न हित स्पष्ट रूप से विरोधाभासी और असंगत प्रतीत हो सकते हैं लेकिन सही मायने में मानवीय गुणों को उजागर करने के लिए उनकी अभिव्यक्ति की बहुत आवश्यकता है।

जीवन के पूर्व का हिंदू सौंदर्यवादी दृष्टिकोण यह कहता है कि "भौतिक आशाएं और आकांक्षा, सहज इच्छाएं, भावनात्मक और सौंदर्यवादी दृष्टिकोण मनुष्य की मुक्ति या आंतरिक आध्यात्मिकता की प्राप्ति के रास्ते में खड़े हैं।" इसके विपरीत, हिंदू विचारकों के पास है। यौन आग्रह की मनुष्य की संतुष्टि, शक्ति और समृद्धि के प्रति उसका प्रेम, सौंदर्य और सांस्कृतिक जीवन के लिए उसकी प्यास के साथ-साथ सर्वोच्च होने के नाते पुनर्मिलन के लिए उसकी भूख। उन्होंने मनुष्य के व्यक्तित्व के स्वस्थ विकास के लिए इस तरह के आग्रह को पूरा करने की सिफारिश की है।

हिंदू विचारक उन लोगों को 'मोक्ष' की प्राप्ति के लिए मनुष्य के प्रयास के मार्ग में बाधा नहीं मानते हैं। "हिंदू विचारकों का मानना ​​है कि इन विभिन्न रंगों के सामंजस्यपूर्ण सम्मिश्रण को विकसित करने में, जीवन का संघर्ष शामिल था; इन विविध धुनों का एक मधुर स्वर। इस सद्भाव ने एकीकृत व्यक्तित्व का गठन किया। सामान्य जीवन को इसकी पूर्ण अभिव्यक्ति माना गया और आध्यात्मिक प्रगति की प्राप्ति की मांग की गई ताकि उनमें से प्रत्येक को उचित मूल्य प्रदान किया जा सके और इसकी अभिव्यक्ति की विधा को निर्धारित किया जा सके।

'मोक्ष' का शाब्दिक अर्थ है उद्धार। इस प्रकार यह सभी प्रकार की पीड़ाओं और कष्टों से मुक्ति है, दोनों के साथ-साथ अन्य-सांसारिक भी। यह एक शुद्ध आनंद है। यह जन्म और मृत्यु के चक्र से आत्मा की मुक्ति है। यह अन्य-सांसारिक कल्याण और man ब्रह्म ’के साथ other आत्मान’ के मिलन की उपलब्धि है। यह मनुष्य की आंतरिक आध्यात्मिकता का बोध है और इसलिए यह उच्चतम मूल्य है।

हिंदू विचारकों ने एक योजना और प्रक्रिया के उचित तरीके पर प्रयास किया जिसके माध्यम से मनुष्य की आध्यात्मिकता को प्रकट किया जाता है। भारतीय दर्शन मेटाफिजिक्स, एपिस्टेमोलॉजी और एक्सियोलॉजी में सामंजस्य बनाए रखता है। इन सभी का उद्देश्य एक ही वास्तविकता है जो ब्रह्मांड में मनुष्य 'ब्रह्म' में 'आत्मान' है और मूल्य के रूप में मुक्ति है। जबकि अन्य सभी उद्देश्य सापेक्ष हैं, 'मोक्ष' अंतिम छोर है। पीएच प्रभु के अनुसार, “मोक्ष, दूसरी ओर मुख्य रूप से व्यक्ति के साथ संबंध रखता है। यह समूह द्वारा अप्रभावित व्यक्ति को आंतरिक व्यक्ति की अपील को संदर्भित करता है। शायद यह 'मोक्ष' के लिए व्यक्ति के भीतर संघर्ष और आशा और औचित्य को परिभाषित करने से ज्यादा व्यक्तिगत दृष्टिकोण है।

यह रहस्यवादी बोध उपनिषदों के महावाक्यों में हुआ है जैसे कि तत्त्वमसी, अहम् ब्रह्मास्मि आदि। यह आत्मान और ब्रह्म के बीच पहचान की स्थिति है। “मोक्ष का लक्ष्य हिंदू के लिए संकीर्ण व्यक्तिगत दृष्टिकोण नहीं है। जब तक वह अपने सभी सामाजिक ऋणों या दायित्वों को विधिवत संतुष्ट नहीं करता है, तब तक उसे किसी व्यक्ति द्वारा विशेष रूप से और सीधे-सीधे पीछा किया जाना है। ”इस सच्चाई को भूल जाना अज्ञानता है जिसका परिणाम बंधन में होता है। बंधन पीड़ा और कष्टों का कारण है। इस बंधन से मुक्ति 'आत्मान ’और h ब्रह्म’ की पहचान के मूल सत्य की प्राप्ति पर निर्भर करती है।