उपयोगितावाद: सकल या मात्रात्मक उपयोगितावाद की आलोचना

उपयोगितावाद: सकल या मात्रात्मक उपयोगितावाद की आलोचना!

Altruistic hedonism, सार्वभौमिक या सामान्य खुशी के अनुसार, "सबसे बड़ी संख्या की सबसे बड़ी खुशी" परम नैतिक मानक है। बेंथम और जेएस मिल इस दृष्टिकोण की वकालत करते हैं। लेकिन वे इस बात में भिन्न हैं कि बेंथम खुशी के केवल मात्रात्मक भेद को ही मानता है, जबकि जेएस मिल उनके गुणात्मक अंतर को भी स्वीकार करता है।

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उनके विचार को उपयोगितावाद के रूप में माना जाता है, क्योंकि यह उनकी उपयोगिता के अनुसार सभी क्रियाओं का न्याय करता है जैसे सामान्य खुशी को बढ़ावा देने या सामान्य दर्द को रोकने के लिए।

सकल या मात्रात्मक उपयोगितावाद - बेंथम:

बेंथम के उपयोगितावाद के विवरण को निम्नलिखित तरीके से वर्णित किया जा सकता है।

प्रसन्नता के आयाम:

बेंथम का मानना ​​है कि सुख के मूल्यांकन का एकमात्र मानक मात्रात्मक है। लेकिन मात्रा अलग-अलग रूप लेती है। इसके मूल्य के सात आयाम हैं, अर्थात।

(1) तीव्रता,

(२) अवधि,

(3) निकटता,

(४) निश्चितता,

(५) पवित्रता (पीड़ा से मुक्ति),

(६) वैराग्य (फलदायक), और

(() सीमा अर्थात्, प्रभावित व्यक्तियों की संख्या। एक सुख दूसरे की तुलना में अधिक तीव्र होता है। सुख के अन्यथा समान रूप से, अधिक गहन सुख कम गहन आनंद के लिए बेहतर है।

एक सुख दूसरे की तुलना में अधिक टिकाऊ होता है। सुख के अन्यथा समान रूप से, अधिक टिकाऊ सुख कम टिकाऊ आनंद के लिए बेहतर है। एक दूरस्थ सुख के लिए एक निकटस्थ सुख बेहतर होता है। एक निश्चित आनंद अनिश्चित आनंद के लिए बेहतर है। एक खुशी शुद्ध होती है जब वह। दर्द से मुक्त है; और यह अशुद्ध है जब इसे दर्द के साथ मिलाया जाता है।

एक शुद्ध आनंद एक अशुद्ध आनंद के लिए बेहतर है। एक खुशी के बारे में कहा जाता है कि जब वह अन्य सुखों को जन्म देती है, तो उसकी ख़ुशी में कमी होती है। एक बेईमान खुशी एक बंजर खुशी के लिए बेहतर है जो अन्य खुशी को जन्म नहीं देती है। कम संख्या में व्यक्तियों या बड़ी संख्या में व्यक्तियों द्वारा आनंद लिया जा सकता है।

अधिक सीमा तक सुख कम सीमा तक बेहतर होता है। बड़ी संख्या में व्यक्तियों द्वारा प्राप्त किया गया आनंद बहुत कम व्यक्तियों द्वारा प्राप्त आनंद के लिए बेहतर है। ये तीव्रता, अवधि, निकटता या प्रसार, निश्चितता, पवित्रता, शालीनता और सुख की सीमा हैं।

मनोवैज्ञानिकवाद:

बेंथम साइकोलॉजिकल हैडोनिज़्म का एक वकील है। वह कहता है, “प्रकृति ने मनुष्य को सुख और दर्द के साम्राज्य के अधीन रखा है। हम उन पर अपने सभी विचारों के लिए एहसानमंद हैं; हम उन्हें हमारे सभी निर्णयों और हमारे जीवन के सभी दृढ़ संकल्प का उल्लेख करते हैं। उसका उद्देश्य सुख और दुःख की तलाश करना है। उपयोगिता विषयों का सिद्धांत इन दो उद्देश्यों के लिए सब कुछ है। "

"प्रकृति ने मानव जाति को दो संप्रभु स्वामी, शासन और आनंद के शासन के तहत रखा है।" "यह उनके लिए है कि हम क्या करना चाहिए, यह निर्धारित करने के लिए और साथ ही यह निर्धारित करने के लिए कि हम क्या करेंगे।" "बेंथम का तर्क है कि हम करते हैं खुशी की इच्छा, इसलिए हमें खुशी की इच्छा करनी चाहिए। वह मनोवैज्ञानिक हेडोनिज़्म पर नैतिक हेदोनिज़्म को आधार बनाता है।

हेदोनिस्टिक पथरी:

बेंथम हेदोनिस्टिक पथरी में विश्वास करता है। वे कहते हैं, "वजन और वजन कम होता है, और जैसा कि संतुलन खड़ा होता है, सही और गलत का सवाल खड़ा होगा"। एक क्रिया सही है अगर यह दर्द पर खुशी या खुशी की अधिकता देता है।

एक क्रिया गलत है अगर यह दर्द या खुशी से अधिक दर्द देता है। इस प्रकार बेंथम सही और गलत का विशुद्ध रूप से हेदोनिस्टिक मानदंड देता है। अधिकार में सुख-सुविधा होती है; दर्द में गलतियाँ होती हैं। सुख और पीड़ा की गणना में हमें उनकी तीव्रता, अवधि, निकटता, निश्चितता, पवित्रता, शालीनता और सीमा को ध्यान में रखना चाहिए।

सकल उपयोगितावाद:

बेंथम के उपयोगितावाद को सकल या कामुक कहा जा सकता है, क्योंकि वह सुखों के बीच गुणात्मक अंतर को स्वीकार नहीं करता है। उसके लिए, कोई भी खुशी उतनी ही अच्छी होती है, जितनी एक और मात्रा में वे समान होती है। हमें यह ध्यान रखना चाहिए कि बेंथम का अर्थ किसी श्रेष्ठ गुण से नहीं बल्कि केवल पीड़ा से मुक्ति है। एक खुशी शुद्ध है, बेंटम के अनुसार, जब यह दर्द से बेपर्दा होता है।

परोपकारिता:

बेंथम का हेडोनिज़्म परोपकारी है, क्योंकि वह सुखों की सीमा को ध्यान में रखता है, अर्थात, उनसे प्रभावित व्यक्तियों की संख्या। यदि एक खुशी को कई व्यक्तियों द्वारा साझा किया जाता है, तो इसकी एक बड़ी सीमा होती है और इस तरह से इसे एक ऐसे व्यक्ति के लिए पसंद किया जाता है जिसे केवल किसी व्यक्ति द्वारा आनंद लिया जा सके। इस प्रकार आनंद के आयाम के रूप में "हद" को पेश करके बेंटम ने अपने सिद्धांत में परोपकारिता का परिचय दिया। सबसे बड़ी संख्या की सबसे बड़ी खुशी नैतिक मानक है।

अहंभाव:

हालांकि बेंथम परोपकारीवादवाद के समर्थक हैं, लेकिन वे स्पष्ट रूप से मनुष्य के प्राकृतिक अहंकार को पहचानते हैं। वह कहते हैं, “स्वयं की खुशी का सबसे बड़ा हिस्सा प्राप्त करना हर तर्कसंगत व्यक्ति का उद्देश्य है। हर आदमी खुद के करीब होता है जितना वह किसी और आदमी से हो सकता है, और कोई दूसरा आदमी उसके लिए अपने सुखों और पीड़ाओं को नहीं तौल सकता। वह खुद ही अपनी चिंता होनी चाहिए। उसका हित, स्वयं के लिए, प्राथमिक हित होना चाहिए।

"वह व्यक्ति स्वाभाविक रूप से अहंकारी है, जिसका बार-बार बेन्थम द्वारा अनुसरण किया जा रहा है और सबसे जोरदार तरीके से निम्न मार्ग में।" सपना यह नहीं है कि पुरुष आपकी सेवा करने के लिए अपनी छोटी उंगली को आगे बढ़ाएंगे, जब तक कि ऐसा करने में उनका स्वयं का लाभ स्पष्ट न हो। पुरुषों ने कभी ऐसा नहीं किया और न ही कभी किया, जबकि मानव प्रकृति वर्तमान सामग्रियों से बनी है। लेकिन वे आपकी सेवा करने की इच्छा करेंगे, जब ऐसा करके वे खुद की सेवा कर सकते हैं। ”

इस प्रकार बेंथम स्पष्ट रूप से स्वीकार करता है कि मनुष्य स्वभाव से अहंकारी है, लेकिन फिर भी वह ऊपर दिखाए गए परोपकारीवाद के पक्षधर है। वे कहते हैं, "प्रत्येक को एक के लिए और एक से अधिक के लिए कोई नहीं गिनना है"। यह न्याय का लोकतांत्रिक सिद्धांत है। नैतिक मानक व्यक्ति की सबसे बड़ी खुशी नहीं है, लेकिन सभी के 'दावे की गुणवत्ता के आधार पर गणना की गई सबसे बड़ी संख्या' की सबसे बड़ी खुशी है।

नैतिक प्रतिबंध:

बेंथम में अहंवाद से संक्रमण के लिए निम्नलिखित तरीके से परोपकारिता का वर्णन है। वह इसे चार बाहरी प्रतिबंधों, भौतिक या प्राकृतिक मंजूरी, राजनीतिक अनुमोदन, सामाजिक अनुमोदन, और धार्मिक मंजूरी के माध्यम से समझाता है। वे प्रकृति, राज्य, समाज, और एक व्यक्ति के लिए भगवान द्वारा उत्पन्न सुख और पीड़ा के माध्यम से काम करते हैं, और उसे परोपकारी होने के लिए मजबूर करते हैं।

भौतिक मंजूरी शारीरिक दर्द द्वारा गठित की जाती है, जिसके परिणामस्वरूप स्वास्थ्य के नियमों जैसे प्राकृतिक कानूनों की अवहेलना होती है। यह प्रकृति का नियम है कि हमें भूख को मामूली रूप से संतुष्ट करना चाहिए; अगर हम इसका उल्लंघन उनके अति-भोग से करते हैं, तो उल्लंघन का पालन बीमारियों और दर्द के द्वारा किया जाता है। राजनीतिक मंजूरी में वे दर्द शामिल हैं जो राज्य के प्राधिकार द्वारा दंडित दंड पर चलते हैं।

इन वेदनाओं का आदर्श व्यक्ति को राजनीतिक कानूनों का उल्लंघन करने से रोकता है और राज्य से इनाम की उम्मीद उसे समाज के लिए फायदेमंद कार्यों के लिए प्रेरित करती है। सामाजिक मंजूरी में वे दर्द होते हैं जो व्यक्ति द्वारा समाज पर लगाए गए दंड (जैसे बहिष्कार) पर चलते हैं। दर्द का विचार व्यक्ति को स्वार्थी अभिनय करने से रोकता है।

धार्मिक मंजूरी में नरक में सजा का डर और स्वर्ग में इनाम की उम्मीद शामिल है। इस प्रकार बाहरी प्रतिबंध केवल बाहरी दबाव हैं जो व्यक्ति को सहन करने के लिए लाया जाता है ताकि उसे समाज के लोगों के लिए अपने हितों का त्याग करने के लिए मजबूर किया जा सके।

बेंथम कहते हैं, “भौतिक और राजनीतिक या सामाजिक प्रतिबंधों से जिन सुखों और पीड़ाओं की उम्मीद की जा सकती है, उन सभी को वर्तमान जीवन में अनुभव होने की उम्मीद की जानी चाहिए; जिन लोगों से धार्मिक प्रतिबंधों के जारी होने की उम्मीद की जा सकती है, उनसे वर्तमान जीवन में या भविष्य में भी अनुभव किया जा सकता है।

सकल या मात्रात्मक उपयोगितावाद की आलोचना:

बेंथम का सकल उपयोगितावाद निम्नलिखित आपत्तियों के लिए खुला है:

बेंथम साइकोलॉजिकल हैडोनिज़्म का एक वकील है। इसलिए उनका सिद्धांत मनोवैज्ञानिक Hedonism के सभी दोषों से ग्रस्त है। हमारी इच्छा मुख्य रूप से किसी वस्तु की ओर निर्देशित होती है, जिसकी प्राप्ति आनंद से होती है।

यदि हम एक सुखद वस्तु की इच्छा रखते हैं, तो इसका पालन नहीं होता है कि हम आनंद चाहते हैं। इसके अलावा, बहुत बार हम जितना सुख चाहते हैं, उतना कम मिलता है। यह हेडोनिज़्म का मौलिक विरोधाभास है। इसके अलावा, भले ही हम स्वाभाविक रूप से आनंद चाहते हैं; यह नहीं है कि हमें आनंद की तलाश करनी चाहिए।

वास्तव में, अगर हम स्वाभाविक रूप से आनंद चाहते हैं, तो यह कहने का कोई मतलब नहीं है कि हमें आनंद की तलाश करनी चाहिए। इस प्रकार मनोवैज्ञानिक Hedonism जरूरी नैतिक Hedonism की ओर नहीं जाता है। दोनों के बीच कोई आवश्यक संबंध नहीं है। वास्तव में, आदर्श को वास्तविक से विकसित नहीं किया जा सकता है।

बेंथम सुख के बीच मूल्य के कई आयामों को पहचानता है। वह मानता है कि दर्द पर आनंद का अधिशेष एक क्रिया की कसौटी को निर्धारित करता है, और यह कि सुख पर पीड़ा का अधिशेष एक क्रिया की गलतता को निर्धारित करता है, इसलिए वह सुख और पीड़ा को ठोस चीजों के रूप में देखता है जिसे जोड़ा और घटाया जा सकता है और इस प्रकार मात्रात्मक रूप से मापा।

लेकिन खुशी और दर्द की भावनाएँ विशुद्ध रूप से मन की स्थिति होती हैं, और इसे सिक्कों की तरह नहीं मापा जा सकता है। वे चरित्र में अत्यधिक परिवर्तनशील हैं। वे मूड, स्वभाव और परिस्थितियों में भिन्नता पर निर्भर करते हैं। इस प्रकार बेंथम द्वारा प्रस्तावित हेदोनिस्टिक कैलकुलस अव्यवहारिक है।

बेंथम स्पष्ट रूप से मनुष्य के अहंकारी स्वभाव को पहचानता है, लेकिन फिर भी वह अल्ट्रिस्टिक हेडोनिज्म की वकालत करता है। वह परोपकार के लिए कोई तर्क नहीं देता है। वह हमारे सामान्य खुशी के लिए कोई कारण नहीं देता है।

वह सोचता है कि मनुष्य का स्वभाव अनिवार्य रूप से अहंकारी है। बेंटहम कहते हैं, "अपने लिए खुशी का सबसे बड़ा हिस्सा प्राप्त करना, " हर तर्कसंगत वस्तु का उद्देश्य है। "इस शुद्ध अहंकार से, बेंटम कभी भी परोपकारिता को विकसित नहीं कर सकता है; लेकिन फिर भी वह आनंद की सीमा को पहचानता है, और इस प्रकार अपने सिद्धांत में परोपकारिता का परिचय देता है।

बेंथम अपने सिद्धांत में परोपकारिता का परिचय सुखों की सीमा को ध्यान में रखते हुए देता है, अर्थात, उनसे प्रभावित व्यक्तियों की संख्या। लेकिन वह इस बात को कोई कारण नहीं देता कि छोटी सीमा के लोगों के लिए अधिक से अधिक सुख की संभावनाएं बेहतर हैं।

वास्तव में, बौद्धिक आनंद और सौंदर्य आनंद को बड़ी संख्या में व्यक्तियों द्वारा साझा किया जा सकता है। लेकिन खाने और पीने का कामुक आनंद बड़ी संख्या में व्यक्तियों द्वारा साझा नहीं किया जा सकता है। पूर्व उच्च सुख हैं, क्योंकि वे कारण को संतुष्ट करते हैं। उत्तरार्द्ध कम सुख हैं, क्योंकि वे संवेदनशीलता को संतुष्ट करते हैं। लेकिन बेंथम सुखों के बीच गुणात्मक अंतर को नहीं पहचानता है। खुशी की सीमा गुप्त रूप से इसकी गुणवत्ता को संदर्भित करती है।

बाह्य अनुमोदन कभी भी अहंकारवाद से परोपकारिता में परिवर्तन की व्याख्या नहीं कर सकता है। हम प्रकृति, समाज, राज्य और ईश्वर के नियमों का पालन करना चाहते हैं, न कि उनके भले के लिए। हम इन बाहरी प्रतिबंधों के कारण विवेकपूर्ण विचारों द्वारा अपने सुखों और अन्य लोगों के हित के लिए मजबूर होते हैं। ये बाहरी प्रतिबंध एक अनिवार्य या शारीरिक मजबूरी पैदा कर सकते हैं, लेकिन कभी भी एक विचार या नैतिक दायित्व नहीं होना चाहिए।

बेंथम की परोपकारिता स्थूल या कामुक है, क्योंकि वह सुख के गुणात्मक अंतर को नहीं पहचानता है। यद्यपि वह सुखों में मूल्य के आयाम के रूप में शुद्धता को पहचानता है, लेकिन उसका अर्थ 'शुद्धता' गुणात्मक श्रेष्ठता या आंतरिक उत्कृष्टता से नहीं है।

सभी सुख समान या गुणवत्ता में समान रूप से समान हैं। लेकिन यह मनोवैज्ञानिक तथ्यों का एक भेद है। बौद्धिक आनंद, कलात्मक आनंद और आध्यात्मिक आनंद निश्चित रूप से खाने और पीने के सुख की तुलना में अधिक है।

बेंटम, सुखों की सीमा को पहचान कर, हेदोनिस्टिक गणना को बेहद कठिन बना देता है। हम दूसरों के सुखों को कैसे तौल सकते हैं? क्या हमें अपने स्वयं के लिए दूसरों के सुख को वरीयता देनी चाहिए? वंशानुगत दृष्टिकोण से, यह उचित नहीं है। अपने स्वयं के स्वतंत्र रूप से दूसरों के सुखों को वजन देने के लिए पूरी तरह से मूल्य के एक नए मानक को पारित करना है। दूसरों के सुख हमारे लिए बेहतर क्यों होने चाहिए? इसके अलावा, हम सभी मानव जाति के सुख की गणना नहीं कर सकते हैं।

परिष्कृत या गुणात्मक परोपकारीवादवाद या उपयोगितावाद - जेएस मिल:

मिल के उपयोगितावाद के खाते को निम्नलिखित पाँच कथनों में संक्षेपित किया जा सकता है:

(१) प्रसन्नता केवल वही चीज है जो वांछनीय है।

(२) एक ही प्रमाण कि कोई वस्तु वांछनीय है वह तथ्य यह है कि लोग वास्तव में इसकी इच्छा रखते हैं।

(३) प्रत्येक व्यक्ति का अपना सुख या सुख उस व्यक्ति के लिए अच्छा होता है, इसलिए सामान्य सुख सभी के लिए अच्छा होता है।

(४) पुरुष अन्य वस्तुओं की इच्छा करते हैं, लेकिन वे उन्हें आनंद के साधन के रूप में चाहते हैं।

(5) यदि दो सुखों में से एक को उन लोगों द्वारा पसंद किया जाता है जो दोनों के साथ परिचित हैं, तो हम यह कहने में उचित हैं कि यह पसंदीदा सुख दूसरे की तुलना में बेहतर है।

अपने सामान्य रूपों में उपयोगितावाद नैतिक हेदोनिज्म की सदस्यता लेता है और इस तरह यह नैतिक मानक के रूप में आनंद देता है। अकेले सुख नैतिक रूप से अच्छा है। हालाँकि, आनंद शब्द को अलग-अलग अर्थों में समझा जा सकता है।

जहाँ तक बेंथम का सवाल है, वह इस शब्द को हमारी इंद्रियों के संतुष्टि के अर्थ में लेता है। बर मिल विभिन्न सुखों के बीच गुणात्मक अंतर को स्वीकार करता है। मिल के अनुसार, कामुक आनंद हीन गुणवत्ता का आनंद है, जबकि मन का आनंद या बौद्धिक आनंद बेहतर गुणवत्ता का है। इसलिए मिल के सिद्धांत को परिष्कृत उपयोगितावाद कहा जाता है, जो बेंटम के सकल उपयोगितावाद के विपरीत है,

बेंथम और मिल दोनों मनोवैज्ञानिक वंशानुक्रम की सदस्यता लेते हैं। दोनों स्वीकार करते हैं कि मानव मन अकेले सुख की इच्छा कर सकता है और कुछ नहीं। प्रसन्नता केवल इच्छा है और इच्छा की वस्तु हो सकती है। हालांकि, मिल का मानना ​​है कि मनोवैज्ञानिक हेदोनिज्म की थीसिस ही एकमात्र ऐसा प्रमेय है जिससे नैतिक हेदोनिज्म को निकाला जा सकता है। तथ्य की बात के रूप में, यह मिल के उपयोगितावाद में सबसे अनूठी विशेषता है।

मिल के अनुसार, हम हमेशा खुशी की इच्छा रखते हैं, इसलिए खुशी वांछनीय है। वे कहते हैं, “केवल एक प्रमाण जो किसी वस्तु के दिखाई देने में सक्षम है, वह यह है कि लोग उसे देखते हैं। एकमात्र प्रमाण, एक ध्वनि श्रव्य है कि लोग इसे सुनते हैं, एकमात्र प्रमाण जो सब कुछ वांछनीय है वह यह है कि लोग वास्तव में इसकी इच्छा रखते हैं। "सभी व्यक्ति सुख की कामना करते हैं, इसलिए आनंद वांछनीय है।

हालांकि, दो सुखों में से, यदि कोई ऐसा हो, जिसके पास दोनों का अनुभव हो, तो उसे पसंद करने के लिए नैतिक दायित्व की भावना के बावजूद, एक निश्चित वरीयता दें, तो यह वांछनीय खुशी है, मिल का मानना ​​है कि सक्षम न्यायाधीश हमेशा शारीरिक खुशी पसंद करते हैं और कामुक आनंद। यदि सक्षम न्यायाधीशों के बीच कोई मतभेद है, तो हमें उनमें से अधिकांश के फैसले का पालन करना चाहिए।

जब जेएस मिल को सक्षम न्यायाधीशों द्वारा महसूस किए गए वरीयता के अंतिम कारण को देने के लिए कड़ी मेहनत की जाती है, तो वह हमें "गरिमा की भावना" के लिए संदर्भित करता है जो मनुष्य के लिए स्वाभाविक है। यह अपने अस्तित्व का लेखा-जोखा है कि कोई भी आदमी अकेले कामुक आनंद में सक्षम किसी भी निचले जानवर में परिवर्तित होने के लिए सहमति नहीं देगा। जेएस मिल कहते हैं, “सुअर से संतुष्ट होने से इंसान का असंतुष्ट होना बेहतर है; बेहतर है कि सुकरात एक मूर्ख संतुष्ट से असंतुष्ट रहें ”।

जेएस मिल का हेडोनिज्म परोपकारी है। बेंटम ने अल्ट्रूइस्ट हेदोनिज्म की भी वकालत की, लेकिन उनकी परोपकारिता के लिए कोई तर्क नहीं दिया। जेएस मिल परिष्कृत उपयोगितावाद की वकालत करता है और कुछ तर्क प्रस्तुत करता है। वे कहते हैं, “आचरण में जो सही है उसका उपयोगितावादी मानक, एजेंट की खुशी नहीं है, बल्कि सभी संबंधित है।

अपनी खुशी और दूसरों के बीच के रूप में, उपयोगितावाद के लिए उसे एक उदासीन और परोपकारी दर्शक के रूप में कड़ाई से निष्पक्ष होने की आवश्यकता होती है। ”मिल परोपकारिता के लिए निम्नलिखित तार्किक तर्क प्रस्तुत करता है। वे कहते हैं, "कोई कारण नहीं दिया जा सकता है कि सामान्य खुशी वांछनीय क्यों है सिवाय इसके कि प्रत्येक व्यक्ति, जहां तक ​​वह इसे प्राप्य मानता है, अपनी खुशी चाहता है।

प्रत्येक व्यक्ति का सुख उस व्यक्ति के लिए अच्छा है, और सामान्य खुशी है, इसलिए, सभी व्यक्तियों के लिए अच्छा है। A की ख़ुशी A. B की ख़ुशी के लिए अच्छा है। B. C की ख़ुशी के लिए अच्छा है C का सुख सभी व्यक्तियों के लिए अच्छा है। इसलिए सामान्य खुशी सभी के लिए अच्छी है। ”

मिल अहंकार से परोपकारिता के लिए संक्रमण का मनोवैज्ञानिक विवरण प्रस्तुत करती है। अल्ट्रूइज़्म अहंवाद-सहानुभूति या साथी-भावना से बढ़ता है, एक व्यक्ति के जीवन काल में आत्म-प्रेम से बाहर एसोसिएशन के नियमों और ब्याज के अंतरण से साधनों के अनुसार। पहले तो हम अहंकारी थे और दूसरों के दुखों को दूर करने के लिए अपने-अपने दर्द को दूर किया।

तब पुनरावृत्ति द्वारा हमारी स्वयं की रुचि अंत से साधन में स्थानांतरित हो गई थी; हम अपने स्वयं के आनंद को भूल गए, और दूसरों के दुखों को दूर करने में खुशी लेने आए, और सहानुभूति प्राप्त की। इस प्रकार सहानुभूति व्यक्ति द्वारा अपने जीवन काल में अर्जित की जाती है।

मिल बाहरी प्रतिबंधों और सामान्य विवेक द्वारा आंतरिक खुशी का पीछा करने के लिए नैतिक दायित्व के लिए जिम्मेदार है। मिल मानती है कि परोपकारी आचरण, बाहरी और आंतरिक के लिए दो तरह के प्रतिबंध हैं। बेंथम चार बाहरी प्रतिबंधों को मान्यता देता है: शारीरिक, सामाजिक, धार्मिक और राजनीतिक।

लेकिन इन बाहरी प्रतिबंधों के लिए अपील का अर्थ अंततः व्यक्ति के आत्म-हित के लिए अपील है। इसलिए मिल इन बाहरी प्रतिबंधों को अंतरात्मा की आंतरिक मंजूरी से जोड़ता है। यह सहानुभूति, साथी-भावना, मानव जाति की सामाजिक भावना, मानव जाति की खुशी के लिए भावना, हमारे साथी प्राणियों के साथ एकता में रहने की इच्छा है।

जेएस मिल कहते हैं, “कर्तव्य की आंतरिक मंजूरी हमारे मन में एक भावना है, एक दर्द, कम या ज्यादा तीव्र, कर्तव्य के उल्लंघन पर परिचारक। यह भावना जब उदासीन होती है, और स्वयं को कर्तव्य के शुद्ध विचार से जोड़ती है, अंतरात्मा का सार है ”।

आलोचना:

जेएस मिल का परिष्कृत उपयोगितावाद निम्नलिखित आपत्तियों के लिए खुला है:

जेएस मिल का सिद्धांत हेडोनिस्टिक है। इसलिए यह हेडोनिज़्म के खिलाफ सभी आपत्तियों के लिए खुला है। Hedonism मानव प्रकृति के एकतरफा दृष्टिकोण पर आधारित है। यह मनुष्य को अनिवार्य रूप से एक भावुक प्राणी मानता था। इसलिए, यह उसके जीवन के अंत को भावुक संतुष्टि या आनंद के रूप में दर्शाता है। लेकिन जीवन का सच्चा अंत पूर्ण आत्म, तर्कसंगत और साथ ही भावुक की संतुष्टि होना चाहिए। इसके अलावा, खुशी सुख के समान नहीं है।

डेवी सही टिप्पणी करते हैं कि खुशी पूरे आत्म की भावना है, जैसा कि आनंद के विपरीत, स्वयं के किसी एक पहलू की भावना; वह खुशी स्थायी है, जो आनंद के विपरीत है जो अस्थायी है और किसी विशेष गतिविधि से संबंधित है। सुख एक अलग-थलग इच्छा की संतुष्टि की खुशी से पैदा होता है, जबकि सुख के सद्भाव में निहित है।

सुख वह भावना है जो इच्छाओं के व्यवस्थितकरण में साथ देती है। प्रसन्नता वह भावना है जो एक इच्छा की पूर्ति से उत्पन्न होती है। बेंथम और जेएस मिल खुशी और खुशी के बीच इस स्पष्ट अंतर को पहचानने में विफल रहते हैं।

मिल ने मनोवैज्ञानिकवादवाद पर अपने उपयोगितावाद को आधार बनाया। इसलिए उनका सिद्धांत मनोवैज्ञानिक Hedonism के सभी दोषों से ग्रस्त है। प्रसन्नता इच्छा की प्रत्यक्ष वस्तु नहीं है, बल्कि इच्छा की पूर्ति का परिणाम है। हम जितना सुख चाहते हैं, उतना कम मिलता है। यह हैडोनिज्म का विरोधाभास है।

जेएस मिल का प्रवेश, कि पुण्य, धन और इस तरह से, शुरुआत में, और फिर, लंबे समय में, खुशी के लिए एक साधन के रूप में वांछित हैं, जो अंत से लेकर साधन तक ब्याज के हस्तांतरण के कारण खुद में वांछित हैं, मनोवैज्ञानिक वंशानुगतता।

जेएस मिल, तब स्वीकार करता है कि इच्छा को आनंद के अलावा अन्य वस्तुओं के लिए निर्देशित किया जाता है। लेकिन मनोवैज्ञानिक वंशानुगतता का मानना ​​है कि इच्छा हमेशा आनंद की ओर निर्देशित होती है। इसके अलावा, यहां तक ​​कि अगर हम खुशी की इच्छा करते हैं, तो यह साबित नहीं होता है कि खुशी वांछनीय है। मनोवैज्ञानिक Hedonism जरूरी नैतिक Hedonism के लिए नेतृत्व नहीं करता है।

मिल एथिकल हेडोनिज्म के निम्नलिखित प्रमाण प्रस्तुत करता है। एक वस्तु दिखाई देती है यदि लोग वास्तव में इसे देखते हैं। एक वस्तु श्रव्य है अगर लोग वास्तव में इसे सुनते हैं। इसी तरह, एक वस्तु वांछनीय है, अगर लोग वास्तव में इसकी इच्छा रखते हैं। वास्तव में, हम वास्तव में आनंद की इच्छा रखते हैं; इसलिए, खुशी वांछनीय है। यहां, जेएस मिल ने भाषण के आंकड़े की गिरावट की पुष्टि की। वह irable वांछनीय ’शब्द को। वांछित होने में सक्षम’ शब्दों के साथ भ्रमित करता है।

लेकिन वह वांछनीय है, जिसे वांछित होना चाहिए, न कि वह जो वांछित होने में सक्षम है। The वांछनीय ’इच्छा की सामान्य वस्तु नहीं है, बल्कि इच्छा की उचित या उचित वस्तु है। जो देखने में सक्षम है वह दिखाई पड़ता है। जो सुनने में सक्षम है वह श्रव्य है। लेकिन जो वांछित होने में सक्षम है वह वांछनीय नहीं है। क्या वांछित होना चाहिए वांछनीय है। एक पड़ोसी के धन की चोरी एक के द्वारा वांछित है।

लेकिन क्या यह व्यक्ति के लिए वांछनीय नहीं है? वांछनीय क्या है वास्तव में, वांछित होने में सक्षम है। लेकिन यह वांछनीय नहीं है। पुरुष क्या करते हैं, इसकी परीक्षा हमें यह नहीं बताती है कि वांछनीय क्या है। हम कह सकते हैं कि वांछित चीजों की तर्कशीलता की एक महत्वपूर्ण परीक्षा के बाद ही वांछनीय है।

जिस प्रकार घृणित का अर्थ है जिसे हिरासत में लिया जाना चाहिए, न कि जिसे हिरासत में लिया जा सकता है, और लानत है, जो नुकसान पहुंचाने योग्य है, इसलिए वांछनीय का मतलब वांछित होना चाहिए या वांछित होना चाहिए। इसका अर्थ 'वांछित होने में सक्षम' नहीं है, क्योंकि दृश्यमान का अर्थ है 'दिखाई देने में सक्षम'।

मिल अपनी मात्रा के अलावा, सुख में गुणवत्ता का एक भेद पहचानता है। उच्च संकायों के सुख आंतरिक रूप से उन लोगों से बेहतर होते हैं जो अर्थ से उत्पन्न होते हैं। इसलिए, सुख की गुणवत्ता, मनुष्य की उच्च प्रकृति से ली गई है।

मिल का कहना है, "कुछ मानव प्राणी किसी जानवर के सुख के पूर्ण भत्ते के वादे के लिए किसी भी निचले जानवर में बदलने के लिए सहमत होंगे; कोई भी बुद्धिमान इंसान मूर्ख बनने के लिए सहमत नहीं होगा कोई भी निर्देशन करने वाला व्यक्ति एक अज्ञानी होगा। ”वह स्वीकार करता है, इसलिए, कभी-कभी पुरुष खुशी के अलावा कुछ और चाहते हैं। उन्हें क्या लगता है कि किसी प्राणी से श्रेष्ठ बुद्धि के सुख भोग के रूप में उनकी तीव्रता नहीं है बल्कि उनकी श्रेष्ठता या नैतिक उत्कर्ष है।

यदि कुछ सुखों को उनकी गुणवत्ता या मात्रा से अलग उनकी गुणवत्ता के आधार पर दूसरों के लिए बेहतर माना जाता है, तो हेडोनिस्टिक सिद्धांत को छोड़ दिया जाता है क्योंकि इसकी तीव्रता और अवधि के सभी डिग्री में खुशी के अलावा कुछ और पसंद किया जाता है।

इस प्रकार गुणवत्ता एक अतिरिक्त- hedonistic कसौटी hedonism को कम करती है और इसमें तर्कवाद का परिचय देती है। इसके अलावा, जेएस मिल की सुख की गुणवत्ता की मान्यता उसके मनोवैज्ञानिकवाद को कम करती है। यदि हम सुख में श्रेष्ठ गुण चाहते हैं, तो हम सुख की इच्छा नहीं करते। रश्डल सही रूप से मानते हैं कि सुख की बेहतर गुणवत्ता की इच्छा वास्तव में आनंद की इच्छा नहीं है।

जब जेएस मिल गुणवत्ता के परीक्षण की व्याख्या करने के लिए सक्षम न्यायाधीशों के फैसले की अपील करता है, तो वह इसे एक मनमाना मामला बनाता है। यदि फैसला मनमाना नहीं है, तो उसे स्वयं ही तर्क करना चाहिए। इस प्रकार सक्षम न्यायाधीशों का बाहरी फैसला लेकिन अंतरात्मा की आवाज की एक गूंज है। नैतिक कारण सुखों की नैतिक गुणवत्ता का निर्धारण करते हैं।

जब गुणवत्ता की वास्तविक परीक्षा देने के लिए कड़ी मेहनत की जाती है, तो जेएस मिल हमें गरिमा की भावना को संदर्भित करता है। यह भाव की गरिमा है या कारण की गरिमा है? इसे आनंद की इच्छा में हल नहीं किया जा सकता है। मनुष्य के लिए स्वाभाविक गरिमा का भाव कारण की गरिमा है। 'यह संवेदना की गरिमा नहीं है। गरिमा की भावना, जैसा कि टीएच ग्रीन सही टिप्पणी करती है, आनंद की इच्छा नहीं है। मनुष्य के लिए स्वाभाविक गरिमा का भाव तर्क की गरिमा है, संवेदनशीलता की नहीं। यहाँ, फिर, मिल अपने सिद्धांत में तर्कवाद के एक तत्व का परिचय देता है।