स्मर्टिस एंड द ब्राह्मणिकल (उपयोगी नोट्स)

पुरोहित कुलीनों के लिए बौद्ध धर्म सबसे बड़ी चुनौती थी, क्योंकि इसे जनता के बीच काफी लोकप्रियता मिली। कई राजाओं और श्रीशैलियों ने बौद्ध धर्म को अधिक उपयुक्त पाया और उन्होंने भारत और विदेशों में इसके प्रसार में योगदान दिया। पूर्व-आर्यों के धर्म ने भी लोगों के बीच खुद को पुन: स्थापित किया।

पुरोहित कुलीन इन सभी ताकतों के प्रति काफी सचेत थे। यह उनके लिए स्पष्ट था कि प्राचीन वैदिक धर्म को उसके पहले के रूप में पुनर्जीवित नहीं किया जा सकता था। इसलिए कई पुरानी आर्य प्रथाओं को अस्वीकार कर दिया गया था, और गैर-आर्य रीति-रिवाजों को पुनर्जीवित धर्म में प्रवेश मिला। वर्ना पदानुक्रम को बहाल करने के लिए, पारंपरिक भारतीय सामाजिक संरचना की रीढ़, स्मर्टिस अस्तित्व में आई।

सूत्र काल के पहले पुनरुद्धार के दौरान, कई प्राचीन भारत-यूरोपीय अनुष्ठानों और रीति-रिवाजों को सूत्र या सूत्र में समेकित किया गया था। ऋग्वेद में हमें संस्कारों (भारतीय संस्कारों का मार्ग) के बारे में अधिक जानकारी नहीं है। संस्कार मुख्य रूप से सूत्र द्वारा प्रभावी तरीके से पेश किए गए थे।

ऐसा लगता है कि जब नस्लीय शुद्धता को पुनर्प्राप्ति के बिंदु से परे समझौता किया गया था, तो इसके लिए अनुष्ठान शुद्धता को प्रतिस्थापित किया गया था। और कर्मकांड की पवित्रता ही उच्च वर्ण की पहचान बन गई। यह सभी अधिक आवश्यक था क्योंकि बौद्ध काल के दौरान निचले वर्णों में विवाह करने से अधिक जीवित वर्जनाएं नहीं थीं। जातक में हमें ऐसे कई विवाह मिलते हैं। चूंकि स्मर्टिस पुनरुत्थानवादी युग से संबंधित है, इसलिए स्मर्टिस के सभी लेखकों ने वैदिक द्रष्टाओं के नाम को अपनाया, जो उन्होंने कहा था, के लिए अधिकार प्राप्त करने के लिए। मनु स्मृति इस दिशा में पुरोहित कुलीनों का पहला प्रयास है। इसलिए इस स्मृती को आदिमानव, मनु के लिए श्रेय देना स्वाभाविक था।

सृष्टि के प्राचीन मिथक और विभिन्न संस्कारों के साथ सशस्त्र, कर्म के सिद्धांत के साथ, मनु ने वर्ना पदानुक्रम की प्राचीन प्रणाली को फिर से स्थापित करके बीते सुनहरे युग को पुनर्जीवित करने की कोशिश की। इस प्रक्रिया में महिलाएं और सुद्र सबसे महान हारे हुए थे। बौद्ध काल के दौरान उन्हें जो सामाजिक न्याय मिला था, वह एक प्रतिशोध के साथ ले लिया गया था।

मनु ने प्रत्येक और हर जातीय समूह को, चाहे वह भारतीय हो या विदेशी, वर्ण व्यवस्था में अपने-अपने मापदंड के अनुसार विशिष्ट स्थान देने की कोशिश की। धर्म सूत्र द्वारा निर्धारित दिशानिर्देशों का आमतौर पर कई लोग पालन करते हैं। याज्ञवल्क्य, 'ब्रहस्पति, नारद और कात्यायन ने मनु के संस्थानों का अनुसरण किया। मोटे तौर पर, उन जातीय समूहों और वंशावली, जिन्हें सामाजिक पदानुक्रम में उच्च स्थान दिया जाना था, को दो वर्णों के बीच अतिशयोक्तिपूर्ण संघों की संतानों के रूप में वर्णित किया गया था, और जिन्हें कम दर्जा दिया जाना था, उन्हें हाइपोजेनस का संतान घोषित किया गया था यूनियनों।

विभिन्न प्रकार की सामाजिक संस्थाएँ (जनजातियाँ, विभिन्न प्रकार के कारीगर और यहाँ तक कि बाहर से आने वाले गिरोह) को इस तरह से सामाजिक पदानुक्रम में एक उच्च या निम्न पद सौंपा गया था। विभिन्न वर्णों के पुरुषों और महिलाओं के बीच अतिगलग्रंथी और हाइपोगैमस यूनियनों के परिणामस्वरूप विभिन्न जातियों की उत्पत्ति के मिथकों के माध्यम से, जातियों की बहुलता के अस्तित्व (केवल चार वर्णों को नहीं) के अस्तित्व की व्याख्या करने का एक तरीका पाया गया और प्रत्येक को एक विशिष्ट निर्दिष्ट किया गया। स्तरीकरण की प्रणाली में स्थिति।

मनु स्मृति ब्राह्मणवादी कुलीनों के बौद्ध स्तर पर प्रभाव के प्रति तीव्र आक्रोश को दर्शाता है। यह स्पष्ट रूप से कहा गया है कि पुरोहित कुलीनों के वर्चस्व और वर्ण पर आधारित पदानुक्रम को न केवल धार्मिक नुस्खों के माध्यम से बल्कि राजा और राज्य की पूर्ण शक्ति द्वारा फिर से स्थापित किया जाना चाहिए। उनके वर्चस्व को बहाल करने के लिए हथियारों का उपयोग खुले तौर पर किया जाता है। । मनु कहते हैं: "सजा, निर्माता का बेटा।"

राजा को दंड की शक्ति के माध्यम से वर्ण व्यवस्था स्थापित करने के लिए कहा जाता है। अन्य दो बार जन्मे लोगों को भी हथियारों का सहारा लेने के लिए उकसाया जाता है यदि वे किसी भी तरह से अपने विशेष वर्णों के लिए निर्धारित कर्तव्यों को पूरा करने में बाधा हैं। इन प्रबल उपदेशों और निर्मम पर्चे से यह स्पष्ट है कि मनु को यह समझ में आ गया था कि ब्राह्मणों के वर्चस्व को फिर से स्थापित करना कोई आसान काम नहीं है-इसकी प्राप्ति के लिए उनके आदेश में सभी शक्ति, भौतिक के साथ-साथ नैतिक की भी आवश्यकता थी।

स्मृति युग में एक बार फिर ब्राह्मणों ने निर्विवाद रूप से अपने लिए सर्वोच्च स्थान सुनिश्चित किया। मनु ने घोषणा की कि "बहुत जन्म से ब्राह्मण पवित्र कानून का एक अनन्त अवतार है"। मनु ब्राह्मण को अग्नि के समान महान देवता कहते हैं, वह अज्ञानी हैं या सीखे हुए हैं। जिस प्रकार अग्नि दूषित नहीं होती, उसी प्रकार ब्राह्मण भी, हालाँकि वह कम व्यवसाय का भी पालन कर सकता है, उसे हमेशा सम्मानित किया जाना चाहिए और उसे एक महान देवता माना जाना चाहिए।

यह बुद्ध द्वारा घोषित समानता के सिद्धांत के विपरीत है। किसी विशेष वर्ण में जन्म को सभी प्रकार के विशेषाधिकारों को हासिल करने के लिए पर्याप्त माना जाता था। ऐसा प्रतीत होता है कि जब तक मनु स्मृति की रचना हुई थी, तब तक अनुष्ठान शुद्धता के मानदंडों ने नस्लीय पवित्रता को प्रतिस्थापित कर दिया था।

कई लोगों ने घोषणा की कि ब्राह्मण जन्म और अनुष्ठानों और संस्कारों के पालन की श्रेष्ठता के कारण सभी वर्णों के स्वामी हैं। उनका कहना है कि एक गैर-आर्यन में आर्यन की उपस्थिति हो सकती है, इसलिए किसी व्यक्ति को उसके कृत्यों द्वारा न्याय करना चाहिए, न कि उसकी शारीरिक उपस्थिति से।

शूद्र सभी वर्णों में सबसे कम माने जाते हैं क्योंकि उनके लिए कोई संस्कार निर्धारित नहीं है। आपस्तंब और बौधायन के बाद, मनु ने भी सुदास की निम्न स्थिति को उचित ठहराया। सुदर्शन के लिए दीक्षा का संस्कार स्वीकार्य नहीं है। दीक्षा एक दूसरे जन्म की तरह है क्योंकि दीक्षा के माध्यम से लड़का आर्य समाज का पूर्ण सदस्य बन जाता है।

चूँकि सुद्र दीक्षा के हकदार नहीं हैं, उनका केवल एक ही जन्म है। मनु ने इस बात पर जोर दिया है कि उनका एकमात्र पेशा दो बार पैदा हुए लोगों की सेवा करना है। ब्राह्मण सर्वोच्च वर्ण के हैं; उनकी सेवा करना सबसे अधिक सराहनीय होगा। मनु ने बुद्ध द्वारा अग्रेषित सिद्धांत का कोई संज्ञान नहीं लिया कि सभी वर्णों के लोग एक ही मानव प्रजाति के हैं क्योंकि ये सभी जैविक रूप से समान हैं।

सुदास की निम्न स्थिति को सही ठहराने के लिए, मनु आत्म-विद्यमान ब्राह्मण के प्राचीन ईश्वरीय मिथक को संदर्भित करता है; चूंकि मुंह शरीर का सबसे शुद्ध हिस्सा है, ब्राह्मण इस पूरी सृष्टि के स्वामी हैं। आत्म-अस्तित्व के पैरों से सुद्रा उत्पन्न हुए थे; अकेले ब्राह्मण की सेवा को सुद्रों के लिए उत्कृष्ट व्यवसाय घोषित किया जाता है।

बदले में, सुद्र भोजन, पुराने कपड़े, अनाज की शरण और पुराने घरेलू फर्नीचर के अवशेष प्राप्त करने के हकदार हैं। चूँकि सुद्र का केवल एक ही जन्म है (वह दो बार जन्म लेने वाला नहीं है) क्योंकि कोई भी पाप उसके लिए वर्ण का नुकसान नहीं होगा। ब्रहस्पति ने कहा कि अगर कोई सुदरा दो बार पैदा नहीं हो सकता है तो वह कारीगरों के व्यवसाय और हस्तशिल्प का पीछा कर सकता है। किसी भी स्थिति में एक सुद्रा को धन रखने की अनुमति नहीं होनी चाहिए।

जाहिर है, अगर कोई सुदरा अमीर हो जाता है तो वह एक ब्राह्मण या किसी भी अन्य दो बार पैदा नहीं होगा। मनु स्पष्ट रूप से घोषणा करते हैं कि एक धनी सुद्र का अस्तित्व ब्राह्मणों के लिए दर्दनाक है। टीकाकारों के अनुसार ऐसा इसलिए है क्योंकि धन का संचय करने से सुद्रा अभिमानी हो जाते हैं और सेवा नहीं करना चाहते हैं। बौद्ध युग में सभी वर्णों के लोग उन व्यवसायों का पालन करने के लिए स्वतंत्र थे जो उन्हें किसी भी सामाजिक अस्वीकृति को आकर्षित किए बिना पसंद थे।

तथ्य यह है कि मनु वैश्यों और सुदास को एक निम्न स्थिति प्रदान करता है, इसका मतलब यह नहीं है कि उन्हें अपनी कार्यात्मक उपयोगिता के बारे में पता नहीं था। वास्तव में वह राजा से यह सुनिश्चित करने के लिए जुड़ जाता है कि वैश्य और सुद्र वर्ण के लोग उनके लिए निर्धारित कार्य करते रहें। क्योंकि अगर ये जातियां “अपने कर्तव्यों से मुक्त हो गईं, तो दुनिया भ्रम में डाल दी जाएगी”

वर्ना पदानुक्रम ने कानूनी प्रणाली को काफी हद तक प्रभावित किया। चूँकि ब्राह्मणों को सामाजिक संरचना में सर्वोच्च स्थान दिया जाता है, इसलिए उन्होंने सबसे अधिक विशेषाधिकारों का आनंद लिया। एक ब्राह्मण के जीवन को सबसे ऊंचा सम्मान दिया जाता है, जबकि सुदास को सबसे कम। प्रावधान सभी के लिए कानून से पहले समानता में किसी भी विश्वास पर आधारित नहीं हैं।

पारंपरिक भारतीय कानूनी प्रणाली स्पष्ट रूप से विभिन्न वर्णों से संबंधित व्यक्तियों के बीच भेदभाव करती है। यह विशेष रूप से शूद्रों के प्रति कठोर है। कानून की इस व्यवस्था की जड़ें प्राचीन-टकराव वाले आर्य मंडलों के बीच प्राचीन टकराव और अंधेरे-चमड़ी वाले घोंसले के बीच पहले से बसे हुए लोगों से लगती हैं, जिन्हें वे वंचित और वशीभूत करते थे।

समय के दौरान नस्लीय शुद्धता के मानदंडों को अनुष्ठान की शुद्धता से प्रतिस्थापित किया जाना था, लेकिन तिरस्कार का रवैया बरकरार रहा। यद्यपि यह पारंपरिक व्यवस्था आज भी राज्य द्वारा लागू नहीं की जा सकती है, फिर भी इसके मानदंड अब भी भारत के लोगों के एक बड़े हिस्से के व्यवहार और दृष्टिकोण के पैटर्न को रेखांकित करते हैं। धर्मसूत्रों और स्मारियों के तानाशाही अभी भी पारंपरिक संस्थानों और मूल्यों का आधार बनते हैं।