मार्क्स के द्वंद्वात्मक भौतिकवाद के कानूनों का अनुप्रयोग

मार्क्स के द्वंद्वात्मक भौतिकवाद के कानूनों के कुछ प्रमुख अनुप्रयोग इस प्रकार हैं: 1. समाज का आदिम सांप्रदायिक रूप 2. दास-स्वामित्व वाला समाज 3. सामंती समाज 4. पूंजीवादी समाज।

द्वंद्वात्मक भौतिकवाद के सिद्धांत या कानून प्रकृति, दुनिया और समाज के लिए समान हैं। जब इन कानूनों को समाज के इतिहास पर लागू किया जाता है तो वे ऐतिहासिक भौतिकवाद का रूप ले लेते हैं। लेकिन हम देखेंगे कि किस प्रकार द्वंद्वात्मक भौतिकवाद के नियमों को उत्पादन के क्रमिक रूपों और तरीकों को समझने के लिए लागू किया जाता है और इसलिए सामाजिक परिवर्तन होता है।

1. समाज का आदिम सांप्रदायिक रूप:

यह उत्पादन के तरीके का पहला, सबसे सरल और निम्नतम रूप था। उत्पादन के इस रूप की अवधि के दौरान, सुधार की उपस्थिति और नए उपकरण, जैसे धनुष और तीर और आग बनाना सीखना द्वंद्वात्मक भौतिकवाद के नियमों के संदर्भ में मात्रात्मक परिवर्तनों के उदाहरण थे।

यहां तक ​​कि खेती और चरवाहों की शुरुआत भी इसी प्रकार के परिवर्तनों के उदाहरण थे। उत्पादन की शक्तियों के अत्यंत निम्न स्तर ने उत्पादन के संबंधित संबंधों को भी निर्धारित किया। उत्पादन के ये संबंध उत्पादन के साधनों के सामान्य, सांप्रदायिक स्वामित्व के कारण सहयोग और पारस्परिक सहायता पर आधारित थे। इन संबंधों को इस तथ्य से वातानुकूलित किया गया था कि उनके आदिम उपकरण वाले लोग केवल सामूहिक रूप से प्रकृति की ताकतवर शक्तियों का सामना कर सकते थे।

आदिम समाज में भी उत्पादक शक्तियों का विकास तेजी से हुआ। उपकरण सुधर गए थे और कौशल धीरे-धीरे जमा हो रहे थे। सबसे महत्वपूर्ण विकास धातु के औजारों का संक्रमण था। उत्पादकता के बढ़ने के साथ समाज का सांप्रदायिक ढांचा परिवारों में टूटने लगा।

निजी संपत्ति पैदा हुई और परिवार उत्पादन के साधनों का मालिक बनने लगा। यहाँ उत्पादन के सांप्रदायिक संबंधों और शोषणकारी वर्गों के संभावित रूपों के बीच विरोधाभास गुणात्मक परिवर्तन का कारण बना, अर्थात उत्पादन के प्राचीन मोड में संक्रमण। उस व्यवस्था के भीतर विरोधों का संघर्ष था जिसके कारण आदिम-सांप्रदायिक व्यवस्था की उपेक्षा हुई। नतीजतन गुलामी की एक नई अवस्था दिखाई दी। गुलामी प्रणाली को आदिम सांप्रदायिक प्रणाली के निषेध के रूप में वर्णित किया जा सकता है।

2. गुलाम-मालिक समाज:

समाज के इस रूप में आदिम समानता ने सामाजिक असमानता और दास-प्रथा वाले वर्गों और दासों के उद्भव के लिए रास्ता दिया। उत्पादन की ताकतों ने और अधिक मात्रात्मक परिवर्तन किए। गुलाम-मालिक समाज में, उत्पादन के संबंध दास-मालिकों के उत्पादन के साधनों और स्वयं और उनकी उपज दोनों के पूर्ण स्वामित्व पर आधारित थे।

इस समाज में, दास-स्वामियों और दासों के बीच विरोधाभास मौजूद था। जब प्रकृति के हालात इन विरोधाभासों के संघर्ष तक पहुँच गए थे, तो इसके परिणामस्वरूप सामंती समाज में परिवर्तन के माध्यम से गुणात्मक परिवर्तन यानी गुलाम-मालिक समाज की उपेक्षा हुई। विरोधों के संघर्ष यानी गुलाम मालिकों और गुलामों की परिणति हिंसक गुलामों के विद्रोह में अंतत: निषेध पर असर डालती है।

सामंती समाज को नकार की उपेक्षा के उदाहरण के रूप में देखा जा सकता है। इसका अर्थ है कि सामंती समाज को गुलाम-स्वयं के समाज की उपेक्षा के उदाहरण के रूप में देखा जा सकता है जो स्वयं आदिम-सांप्रदायिक समाज का निषेध है।

3. सामंती समाज:

दास प्रथा पहला चरण था जहाँ दास-वर्ग के दास-स्वामी वर्ग द्वारा उत्पादन के संबंध वर्चस्व और शोषण पर आधारित थे। यह वह चरण था, जहाँ वर्ग असमानता, वर्ग संघर्ष का इतिहास शुरू हुआ। यह वह चरण भी था जहां उत्पादन के संबंधों में पिछले चरण की तुलना में गुणात्मक रूप से बुनियादी अंतर देखा गया था।

सामंती अवस्था में, उत्पादन की ताकतों में तेजी से मात्रात्मक परिवर्तन देखा गया जहां पहली बार ऊर्जा के निर्जीव स्रोतों जैसे कि पानी और हवा का दोहन किया गया। इन उत्पादक शक्तियों के विकास से उत्पादन के सामंती संबंधों को सुगम बनाया गया। सामंतों ने अपने नागों का उत्पीड़न और शोषण किया। हालांकि, इस समय शहर उभरने लगे। व्यापार, वाणिज्य और निर्माण फलने-फूलने लगे।

कई सर्फ़ बढ़ते शहरों में व्यापार को आगे बढ़ाने के लिए सामंती सम्पदा से दूर भागते थे। सामंती व्यवस्था के भीतर विरोधाभासों, अर्थात् सामंती प्रभुओं के खिलाफ भूमिहीन सीरफ, अपनी परिपक्वता तक पहुंच गया। सामंती ने इसे अस्वीकार कर दिया; इसकी उपेक्षा पूंजीवादी व्यवस्था थी।

4. पूंजीवादी समाज:

निजी पूंजीवादी स्वामित्व के आधार पर उत्पादक बलों के उत्पादन में पूंजीवादी संबंधों के बड़े पैमाने पर विकास की सुविधा थी। उत्पादक शक्तियों के जबरदस्त विकास के साथ, उत्पादन के पूंजीवादी संबंध इन ताकतों के अनुरूप हैं और उनके विकास में बाधा डालते हैं।

उत्पादन के सामाजिक चरित्र और विनियोग के निजी पूंजीवादी रूप के बीच सबसे महत्वपूर्ण विरोधाभास है। पूंजीवादी समाज में उत्पादन एक स्पष्ट रूप से स्पष्ट सामाजिक चरित्र होता है। कई लाखों श्रमिक बड़े पौधों पर ध्यान केंद्रित करते हैं और सामाजिक उत्पादन में भाग लेते हैं, जबकि उनके श्रम का फल उत्पादन के साधनों के मालिकों के एक छोटे समूह द्वारा विनियोजित किया जाता है।

यह पूंजीवाद का मूल आर्थिक विरोधाभास है। विरोधाभासों का यह विरोधाभास या विरोधाभास आर्थिक संकट और बेरोजगारी को जन्म देता है, बुर्जुआ वर्ग और सर्वहारा वर्ग के बीच भयंकर वर्ग की लड़ाई का कारण बनता है, दूसरे शब्दों में मात्रात्मक परिवर्तन। मजदूर वर्ग समाजवादी क्रांति लाने में मदद करेगा। यह क्रांति मार्क्स के अनुसार, पूंजीवादी उत्पादन संबंधों को खत्म कर देगी और नए गुणात्मक परिवर्तन यानी साम्यवादी सामाजिक-आर्थिक गठन की शुरूआत करेगी।

नया साम्यवादी सामाजिक-आर्थिक गठन दो चरणों से होकर गुजरता है:

1. समाजवाद और

2. इसके विकास में साम्यवाद।

उत्पादन के साधनों के निजी स्वामित्व से समाजवाद दूर होता है। यह उत्पादन के साधनों का सार्वजनिक स्वामित्व स्थापित करता है। ऐसे समाज में सर्वहारा वर्ग संयुक्त रूप से उत्पादन का साधन होगा और लोगों की जरूरतों के अनुसार उत्पादन का वितरण करेगा। यह सर्वहारा वर्ग की तानाशाही का चरण है, जो बाद में राज्य तंत्र के साथ एक समाजविहीन समाज की ओर ले जाएगा।

सांप्रदायिकता में समाज की यह अवस्था संभव होगी, जहाँ द्वंद्वात्मक अंत में खुद को एक ऐसी सामाजिक व्यवस्था में निरूपित करता है जो वर्गों के भीतर किसी भी विरोधाभास से मुक्त होगी। द्वंद्वात्मक विरोधाभासों के नियमों के अनुसार रहेगा क्योंकि यह विकास का आधार है।

साम्यवाद के तहत आदिम साम्यवाद की तरह, मनुष्य और प्रकृति के बीच विरोधाभास होगा। अब मूल अंतर यह है कि प्रौद्योगिकी का स्तर उच्च होगा और प्रकृति का अधिक कुशलता से दोहन किया जाएगा। इस प्रकार हम देखते हैं कि मार्क्स के तीन कानून समाज के इतिहास की व्याख्या में कैसे काम करते हैं।